..续本文上一页无幽不浊”，自性圆 明无所不在。众生自性清净圆明之体又是一个永恒性的东西，不但圣人有，凡夫同样有，显示生佛不二，平等无别；尽管有或凡、或圣、或染、或净等差别诸相，这都是众生妄念分别而有的诸法，就诸法的体性来说是没有差别性，岂有染净可得？凡圣可论？说有染、净、凡、圣是就众生的分别而说，有智慧的人他能够了达自性清净，本来是佛，同具如来法身功德，即所谓的众生佛性显现。启发众生的本有佛性，对每位众生来说都是非常重要、关键的环节，所谓的见性成佛，你若不见自本性又怎么能成佛呢？识自本性是成佛的核心思想。如果无明一旦现行(生起)，从本以来自性清净；自性圆明的佛性随着烦恼隐藏起来，这种佛性的隐藏它并不意味消灭，更不是完全没有。众生的佛性犹如太阳，暂被乌云(烦恼)遮挡，乌云总会被祥风拂散，众生的无明终有尽头。之所以，我们不怕烦恼产生，就怕我们不相信自性清净圆明的真心(佛性)，如果你否认了自性清净圆明，也就等于你否定了成佛，这样，修行还有何用呢？宗教情操从何建立？然而自性清净圆明之心就是如来藏之体性，此真性是众生迷悟之源，故如来藏亦是万法之源名为法性，法性可谓是如来藏。
从这门看，法藏大师用心良苦，深怕众生不识家宝——如来之体虽处凡圣而无增减，何以故？圣人之性处浄而不断性恶，凡愚处染而不断性善。有类众生闻斯华严大法，心生怯懦，不能坚信自已同样具足了毗卢遮那佛无边功德性海，这是法藏大师强调缘由之一，这种强调不是多余的重复，恰恰体现了它的价值所在！
他真正发挥了华严思想，契佛本怀。此话怎讲？二千五百年前的释迦牟尼佛，他在菩提树下成佛悟道的那一刹那，究竟悟道了什么？不就是这个东西吗？奇哉！奇哉！一切众生皆有如来智慧德相，只因无明覆盖不能觉了。佛陀悟道了一切众生皆当成佛，佛性平等，却叹惜众生因无明不了自己原本是佛。是故，法藏大师在《妄尽还源观》的第一门中要求众生见自本性自性清净，与佛智慧圆明，体无毫殊。《起信论》云：
真如自体，有大智慧光明故；徧照法界义故；真实识义故；自性清净心义故。(1)
众生本具的真如体，它不仅是在智慧光明，徧照法界，而且所认识的境界和能认识的心都是远离了众生的颠倒妄执，是真识现量，也不是比量，更不是非量。如来藏之体性本来清净，不随染污，也不随清净，本来如是的体性已经远离染净二边，不但圣人有，凡夫亦復如是。总之，显一体即是果海不可说。
(三)起二用
依自性清净圆明之体能够生起二种大用，第一是海印森罗常住用，第二是法界圆明自在用。第一用是佛的境界，第二是菩萨度众生自在业用。“海印”直接比喻了真如本觉之心，能够总持一切世出世法，具含无边刹海功德 。《海印三昧论》云：
陀罗尼略有二种，一法，二义。法中有三，谓体、智、用。
所言体者，谓诸众生根本一心，是心本来自性清净，不增不减 ，不生不灭，旷大无边犹如虚空，总持一切世出世，无不摄故。所言智者，谓如来地理量二智，无理不照，无事不达，总持一切无田寮功德，无不摄故。所言用者，谓如来地应化二身，普应法界，教化众生，尽未来际化用无竭，总持一切世出世间所有诸法，无不摄故……，如是二种陀罗尼门，乃至无量尘沙法门，悉入海印三昧之内。(2)
陀罗尼梵语dharfani 之音译，又作陀怜尼。意译总持、能持、能遮。陀罗尼具有能够总摄忆持无量佛法而不散失，遮除一切恶法的功能，菩萨证得陀罗尼才能达到任运度生。狂心若歇，清净的真心自然流露，象澄清的大海水，无象不现。换言之，在一真如心中包括了世出世间所有诸法，所有的法不出一真如心，随染成于不觉则摄世间法，不变之本觉及返流之始觉则摄出世间法，即华严一法界大总相，唯独众生妄念而有差别诸法，如果离却妄念，唯是一真心，一真心即是海印三昧的另一个说法。海印三昧是佛的禅定境界，然而众生与佛平等，同样具足了真如本觉之境界，犹如大海，万象齐现。只因无明业风狂起，迷失真如本觉之性，若业风止息，心境清净，无所不现。《华严经》云：
为一切众生说妙法，其有闻者悉欢喜。如海奇特未曾有，印现一切众像类。(3)
第二是法界圆明自在用，又称华严三昧。“华”有结实之用。
行有感果之能。“严”行成果满，契理称真，性相两忘，能所俱绝，炳然焕现，以真该妄，行无不修，以妄澈真，无相不寂。菩萨行深十度波罗蜜，即施、戒、忍、定、慧、方便、愿、力、智。
称理成德，自在无方，遍周法界。《贤首品》云：
严净不可思议刹，供养一切诸如来，放大光明无有边，度脱众生亦无限。智慧处在不思议，说法言词无有碍，施戒忍及禅定，智慧方便神通等，如是一切皆自在，以佛华严三昧力。(4)
这两种三昧境界乃依自性清净圆明的心体而生起的二大业用，依体起用，用则无碍随方。
(四)示三遍
三遍即一尘普周法界遍、一尘出生无尽遍、一尘含容空有遍。
举一尘申明宇宙万象，一切法由无数微尘法构成，一切法是缘起，一尘法同是缘起。所谓一即一切，一切即一，举一法即全收法界，于一一尘中见法界，一尘普遍于全法界，一切法依真理而生起，真理普遍一一法，按此理推，一尘法总包一切法，一切法通过一微尘法体现，是故一尘普周法界遍。
第二一尘出生无尽遍。真如理体具足恒沙功德，然而一微尘法依真理而起，一微尘法同具恒沙功德。此遍即理即事，即人即法，即彼即此，理事无碍，事事融通，一一相摄相容，重重无尽。
所谓一切法门无尽海，一言演说尽无余。假使一切众生，怀有各种疑惑，一时同问如来，如来唯以一尘解释。诸法恒沙功德即一尘出生无尽遍就事法界而言，一尘普周法界遍约理而论。然而理与事相即相入，以生死即彼涅槃，染烦恼即净菩提，广容十方刹即狭不坏一尘，如一镜与九镜，一多互望，重重无尽，于纤毫端而周法界性海。
第三名一尘含容空有遍。空有是大乘佛教的两大思想体系。
“空”说明微尘无自性，无自性故空，“有”是妙有，幻相宛然，必不异空，空有相即不离。观色即空成就大智，不住生死；观空即是色，成就菩萨有大悲而不住涅槃。《宝性论》提到道前(见道之前的)菩萨犹有三种疑难，一是疑空灭色，取断灭空；二是疑空异色，取色外空；三是疑空是物，取空为有。如果具有这三种疑惑的人，他还没见道，所谓见道就是对空、有的产生正确的认识。见道不等于证道，见道之后还有修道，再证道。若能照见五蕴皆空，一切皆空就能度一切苦厄，众生痛苦的根源就来自于不能照见诸法皆空。《心经》中的色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，十六字道破了空、有相即相入，色即是空，空即是色。“即”不离的意思。色不碍空，若色碍于空，则成实色，实色则成了有见，有见就不能观诸法皆空。空不碍色，若空碍色则断灭空。空有二见是凡夫二大执著，佛说法的目的就在于破除众生二见，若众生执著有见，佛就为这类人开设了一切皆空的药。
若著于空见就为他讲缘起幻有非实色有，使众生从二见中获得解脱。在法藏大师看来空始教(空宗)一切皆空，对不空妙有的道理还没有完全把握，而相始教(唯识有宗)偏重对象现分析归类，但是缺乏对本质(法性)的揭示，也不能达到性相融通，他认为只有华严才是圆融无碍，性相融通，根据这一思想出发，确立了自己创宗体系。空、有二字在这里有它特定的含义。“空”是真空，“有”是妙有。真空不碍妙有(幻色)宛然存在，妙有不碍真空，诸法本寂。一尘里面含真空、妙有，一一尘，一一法，无不如是。一微尘法藏世界海，影现十方佛土世界，十方世界呈现在一一微尘法藏世界中，犹如帝网。是故举一微尘足够尘含十方，即华严大不可思议，毛吞巨海，芥纳须弥则是小不可思议；含包九世(过、现、未各三成九)则是十玄门中的十世隔法异成门。
置于毛端圆彰无尽法门，一言演说尽无有余，善财入普贤菩萨一毛孔，圆证法界重重无尽，事事无碍。
(五)行四德
依前门一尘能遍之境，修行四种德行。第一行，随缘妙用无方德，菩萨怎样随缘度生，在度生的同时又是如何运用大智慧？
首先菩萨要观察众生的根机，随着不同的众生，不同的爱好进行施设教化，观机逗教是菩萨的大智妙用。必须具备(1)大智悲心；(2)不坏假名，常度众生，了知众生性空，无有众生可度；(3)理即事，事即理；(4)真俗不违戾，良以法无分齐，起必同时，真理不碍万象，万象无非同出一际，犹如明镜不动，呈现万象，菩萨之所以能够妙用无方，他们不著生死，常求佛道，不住涅槃，救度众生。
第二行，威仪住持有则德。三千威仪，八万细行，无非要求行、住、坐、卧威仪整肃，有威可畏，有仪可敬，以一种良好的德行摄受众生。《四分律》认为：第一持戒不毁犯，比丘威仪自端严，怨家之人不能近，若不如法即被诃。毗尼(戒律)住持佛法，是教化众生的根本，防护讥毁。我们必须以一颗护戒之心，不轻如来所制禁戒，乃至小罪亦应生大惭愧，起大怖畏。菩萨到第二地才算持戒清净，甚至误犯的过失亦不造作，任运持戒持，不持而持，若有一念持戒之心不名梵行清净。既然法界一相，具足无边功德又何须威仪等戒行？众生虽然自性清净，犹如明镜，但因无明尘垢，若不除尘，清净之体，终无净时，是故威仪细行是住持佛法，纲纪僧团的准绳。
第三行，柔和质直摄生德。菩萨摄受众生必须悲智双运，度生第一要有大悲心，由有众生生起大悲心引发度生的事业，如果没有众生，或远离众生，菩萨的悲心又从何处生起？所以成佛作祖不离一切众生，若离一切众生并非另有佛道可成，菩萨行可行。
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