清代高僧善一禅學思想綜論
編輯：張新民
來源：閩南佛學
內容提要：清季著名高僧善一曾撰《黔南會燈錄》八卷，是已爲學者熟稔的地方性佛教史籍；然而其生平事迹及禅道思想，卻迄今未見有專文論及。本文除介紹善一生平得法及弘法活動外，還圍繞心性論、語言觀、修行論等一系列問題展開討論，以見其禅學思想的高明精微與平實廣大，並力圖彰顯清代初葉西南地區臨濟禅的地域特點和弘傳盛況。
關鍵詞：善一禅師 禅道思想 禅道方法 凡聖不二
作者簡介：張新民，貴州師範大學曆史系教授
清代高僧善一如純是繼丈雪、善權之後，在西南地區大振臨濟禅道的著名禅師。他曾撰《黔南會燈錄》八卷，與丈雪的《錦江禅燈》合稱禅學史上的雙壁。本文擬介紹他的得法和傳法活動，並著重論述其禅法內涵及特點，以見他在禅學思想史上應有的地位，同時提供臨濟禅在西南邊地傳播情況的一個面相。
一
善一如純禅師，生卒年俱不詳，一生活動均在清康熙年間，貴州習安人(今安順)人，俗姓張，少年時便負挺然逸群之志，有卓荦絕俗之資。十七歲在法海寺禮靈光老和尚披剃，以後又往依雲鹫山頂相禅師受具足戒，參天臺月峰和尚請求開示。盡管生命境界頗有升進，終因悟入機緣不契，遂上普安(今盤縣)松巋山普光寺，叩谒善權和尚參究，誓明(生死)大事，以期真悟。早在法海寺時，善權和尚偶見善一，即以爲是法器人才，並要他參“萬法歸一，一歸何處”的話頭。此次上松巋山，善權見他道心真切，于是囑咐多在作務，亦即生命行動的實踐處境中，體究本來圓滿的心性。善一乃潛心苦參實究，踏實行履，千回百轉，迤麗險奇，果然屢有省入。一日擔柴歇息，忽見蜂采菊花，頓時天地敞亮，身心澄明，無彼無此，無物無我，渾然一片，豁然徹悟。這一“觌體承當”的證獲，立即得到善權的印可，並有詩贈他說：“幾度遍參不計年，來機氣焰逼人天，吾今討汝龜毛佛，千古聲名續正傳。”①可見看似偶然突發的瞬間頓悟，其實正是長期生命探尋的因緣結果，至于接續千古不絕之禅脈慧命，則更爲其師殷切厚望之微意所在。而善一亦將這一極高的精神期望，貫注內化在他的禅道生命之中，繼續悟後之修行而不已，以求生命之無窮超升，而得力得意處又不計其數。他後來勉勵學人說：“個事人人雖具足，功夫不到不方圓，阇黎果欲超群類，應好乘時緊策鞭。”②即是自己長期習禅的經驗之言，主要是漸修與頓悟二者巧妙結合，在廣闊無垠的禅悟實相空間中，領悟生命自在流行的無窮妙趣。他後來廣泛接引學人，也突出表現了頓漸兼顧的中道教化原則。
康熙二十叁年(公元１６８４年)，善權和尚示寂後，善一又遍遊湖湘、叁吳、兩浙、巴蜀，廣參天下名望宗匠及大善知識，多方輾轉印證，以爲道無異源，不外內在本心本性的清瑩淨潔，一切外求都是舍本逐末的凡夫妄念，嘗有詩自謂：“今古參方學道流，叁登九上沒來由，分明本不從他得，苦死區區費腳頭。”③
在外遊曆十載後，善一乃浩志返黔。先開法于天龍山普德禅寺，次遷松巋山普光禅寺，越叁年複住天龍。在黔說法數十年，一時風動全省各地，深得道俗兩界擁戴，遠近皈依者甚衆。時人稱他：“惟以本分鉗錘，激勵來學。其接人也，機徑截而不涉廉纖；其說法也，語渾璞而不事雕琢。故能感貴築叁十余城，靡不向道皈信。所謂居人所不居之幫，弘人所難弘之法，今于純公見之矣。”④可見他不僅繼善權之後大興臨濟禅道，同時也是貴州乃至西南頗有影響的著各高僧。
從早年起，善一即“夜不用被，限一覺便起”。⑤以後又長期堅持禅式坐睡，踐履平常心是道的禅修生活，曾有《緣事》詩偈自述其事雲：“二十余年沒被單，坐來夜靜覺身寒，思量坐臥原無別，爭奈無人爲放參。”⑥
善一得法于善權達位，善權嗣月幢徹了，月憧嗣丈雪通醉，丈雪嗣破山海明，破山嗣天童圓悟，這一禅系聯綿昭穆，猶如長江之前浪後浪，人人均有語錄傳世，而《錦法禅燈》、《黔南會燈》兩部地方禅宗史籍，更分別出自這一禅系的丈雪、善一之手，尤可稱爲文化史上的佳話。⑦善一曾在丈雪忌日拈香說法雲：“雙桂(破山)室中，戳瞎頂額正眼，昭覺(丈雪)室中，打失兩莖眉毛。帶累後代兒孫，東尋西討。今日不肖遠孫，向香煙裏拈出，也要諸人共見共知。還知麼？……莫教錯認定盤星。”正是照覺老人的影響構成了他的生命自覺，並轉化爲《黔南會燈錄》撰作的重要精神助緣。所以他行腳東南，每經大刹，必廣閱傳燈，博采語錄，歸裏後又不憚寒暑，躬曆省內各郡縣，搜羅散佚，綴以管見，窮一生時間精力，終于撰成《會燈錄》八卷。這當然也是肩荷禅法氣脈的傳承大任，展現大雄無畏生命風姿的結果。自善一之撰述出，不僅一改黔省無佛法的長期成見，而且足見明季貴州傳燈之爛然鼎盛。學者欲考黔中佛教燈系源流，此書至今仍是心須依賴的首要典籍。⑧又曾撰《天學初辟》九篇，抨擊天主教，後由普潤輯入《誅左集》。
除了在精神生命上遙契暗合于丈雪外，善一更直接受到善權禅道風格的薰陶啓迪。月幢得丈雪之傳，善權入月幢之室，善一親炙善權，他們均一脈相承，得正法衣缽，又各有造詣，獨樹一幟。《善一純禅師續錄》載善一《本師塔前炷香詩》雲：“報德酬恩一瓣香，于何憑據作商量，吾師面目分明處，啼鳥山花爲舉揚”；此即顯示他對恩師刻骨銘心的深厚感情。所以在禅風上，他亦同善權一樣⑨，寓禅于作，遇緣而說，稱性而用，無心應物，到處理成，即以活潑平實之言，演最上乘之妙義，無雕琢之迹，無矯飾之態，渾璞尋常之中，自有無量理趣。可謂既善承師志，又多自由發明。⑩
二
禅悟的境界是即本體即整體，且圓活欣融而無礙的，是自我本性與萬物本體和諧統一的真實呈現或到場。善一說：“第一義谛諸方道，鍾未響，鼓未鳴，未出方丈已前，分付了也。若憑麼，未免誤賺捕風捉影之流，向黑山鬼窟裏作活計去在。殊不知，鍾鼓交加，人天普集，一句當天，十方通暢，塵塵刹刹，無處不明，法法頭頭，何所不見。如天普蓋，似地普擎，直教人人共見，個個同明，物我輝融，古今一致，不落見聞，全彰體用。所以道，人人有個無位真人，常在面門出入，未證據者看看，到這裏還回避得也無？若也回避得，叁世諸佛，曆代祖師，並天下老和尚，一齊入地獄如箭射。既回避不得，敢問諸人，第一義谛作麼生觀？觀即不無，爭奈落在第二頭11。”“無位真人”是自晚唐臨濟義玄(公元？－８６７年)以來，曆代祖師論禅，取譬本心本性的形象言說。12足見禅悟要在直接契入自身內在生命的本源，顯露人人本有的真實自性，由此湧現般若觀照智慧，如實知見宇宙人生真谛。“無位真人”出入生命實存的“面門”(感官通道)，即是內外心性的十字打開，活潑自由地開顯出禅的世界——通暢澄明，顯隱俱現，即內即外，無內無外，即古即今，無古無今，超越時空，超越知見，即體顯用，即用顯體，究竟圓融，體用全彰。禅悟的存在根據就是人人皆有“無位真人”，而“無位真人”亦只有透過禅悟的本原境界才能顯示自己，如果否認“無位真人”的真實存在，回避絕待超越的本體自性，那就遠離了諸法實相，迷陷于虛假之自我，無論何人，都應受六十痛棒，“入地獄如箭射”。倘若“無位真人”隱蔽未顯，則是由于未能返照自求，尚未直入生命內部以見本體自性。而真正真實的本體自性，亦不可能通過知性的割裂肢宰而達致，只能從本心一念休歇處悟獲，假如執著名句，妄生分解，捕風捉影，彼我封閉，結果就是：“向黑山鬼窟裏作活計去在”，不僅不能解脫，反而自陷于囚籠。
第一義谛不可思議不可言說，因爲一思議即是攀緣，一言說便落在(沈淪、坎陷)第二。禅悟亦非思辯的邏輯概念，而是生命(生活)的如實體驗，圓融無礙的悟境，時間的永恒構成，空間的萬物一體，已完全互攝遍收，何有攀緣，何有葛滕？故一涉思議便乖舛，一有言說就不中，主體世界的悟境不能化爲客觀生硬的概念，一切擬議都不能道出真正的悟境，一切比況都對道體造成限製性的約束。13在善一這裏，甚至“叁世諸佛，曆代祖師，也無開口處。才涉語言，便是虛空裏釘橛。直教如石含玉，似地擎山，風臨水面，月映寒潭，方有少許相應。所以道，真證不可以言傳，妙契不可以意會。到這裏自然花開春樹，葉落秋林，冰河浪暖，寒爐發焰，正當憑麼時，且道家堂穩審，不落諸緣一句，作麼生道？苔封古殿人難道，月銷蒼悟鳳不棲。”14依照善一，真正的悟境只能是禅修者個人的體驗，“帽小知頭大，身寒知衣單”，如人飲水，冷暖自知。一旦一念相應而默契證入，自然身心脫落，空靈通達，究竟無礙，妙義無量，而原先觀念層次的一切問題——諸如能知與所知的對立，能悟與所悟的對立，主體與客體的對立，體驗者與體驗對象的對立等等，亦都一時並了，本來圓融無事，更遑論什麼問題？只是由于“苔封古殿”，“月鎖蒼梧”，即人自陷于妄念之中，才迷元昧本，茫然境轉，能以透入真實存在的殊勝境域。然而盡管如此，“洞然大道本無私，萬彙鹹藏不礙之”，真實存在的境域仍然向每一個人敞開，等待每一個體的悟入。因此，道由心悟，心悟乃是智慧的直覺，而非知性的判斷，關鍵在修行者的向上體驗。赤水玄珠，索于罔象，深山至寶，得于無心，即使是公案語錄，如果僅作文字看過，忘記了其中蘊涵的心靈狀態，以致名相支離，頭上安頭，缺少了生命真實的活潑體驗，蛻變爲生命實存之外的僵硬符號，也會執著成病，遠離了禅意的世界，喪失了直指人心的原發性生機。“叁千七百則爛葛滕，誤賺後代兒孫偏知倒見，五千四十八卷舊故紙，累及天下癡人造心殃于中”。15而釋迦“是法非思量分別所能解”——妙義殊勝之言…
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