..續本文上一頁，一旦刻意求解，也會“轉見思量成窠臼。”16甚至“佛法二字，猶是剩語，那堪論有論無，說新說舊17”。“佛法”假如當成執著的實在，也是尚有滯礙而著了相，本來就無迷，何有悟可言，更何有求悟之“佛法”？非有非無，非新非舊，而且非非有非無，非非新非舊，無所謂有與無，新與舊，亦不存在有無或新舊的問題。所以道(真實存在)不遠人，人自遠之，只要踏實參究，一念覺悟(存在狀態的覺悟)，就能由迷而歸極返本，證入真實存在的境域，而自知迷悟一體，有無無別，一切聲色盡是佛法。如僧肇(公元３８４－４１４年)所說：“道遠乎哉？觸事而真，聖遠乎哉？體之即神”18；超越的本體的真實與神聖，其實就內在于事物及心性之中，苟能一念相應，道不遠可知矣。
叁
“大道無形，真空絕迹”。19禅悟境界本來無形，原就絕迹，既在經驗範疇之處，當然亦在語言概念之外。然而如果一言得當，源出自性，發自心源，掃蕩妄見，直契本體，可以是殺人刀，當然更是活人劍，亦不妨有所言說，只是不指向認知，而直接通向道體——此謂言不可言之“言”，道不可道之“道”。或直覺的“道言”。“道言”的直覺，超名相、超理知的“道言”。因爲“不得春風花不開，花開須借春風拂”。20否則禅道精神何以繼承，超越的信息何以傳達？“不因柳毅傳書信，何緣得到洞庭湖？”21所以禅師仍有言說——直接面對第一義的言說，語錄亦層出不窮——在語言結構中保存或傳承禅道生命。于是禅境化爲自然現成的語境，語境依禅境自身的領會而道出，在語境本身的自然開啓中，禅語亦天機般地悠然湧現，透過本源性的言說彰顯禅道本體。請看善一如何言說自己的禅悟境界：“天龍峰頂，別是人間，猿啼嶂外，鳥噪雲邊。不是目前法，亦非心外事，掀翻陳年骨董，揭舒象外幽玄。玉壺影裏劫初前，亘古乾坤不變。且道作麼是應時及節底句？”喝一喝雲：“禹刀不到處，河聲流向西。”22又說：“一句截流，萬機寢削，十方坐斷，無去來今，一道坦然，渾無邊畔。豁開正眼，大地山河無寸土，列回光相，本來夜暗與日明。自是清風生八極，得來明月照乾坤。到這裏，塵塵刹刹，全彰古佛家風，法法頭頭，總是當人機用。還得麼？果若得到憑麼田地，達磨不來東土，二祖不往西乾，佛法流遍天下，空生枉立岩前。不然，一片白雲橫谷口，許多歸鳥盡迷巢。”23這是擱置了概念分析的空洞抽象，借用完形譬喻的具象方法，以及不說第一義而彰顯第一義，不說悟境而彰顯悟境的手段，亦即保持語言的本體存在的意蘊結構，避免其作爲認知工具造成的區分功能，表達了本不可表達的的禅道精神，傳遞了本不可傳遞的超越信息。當然，即使如此，禅作爲無分別相的真空妙有狀態，仍不在語言之內，不在形象之中，真、俗二谛相互交融而仍不能以俗代真。猶如以指指月，以筌得魚，指與筌均非月與魚，既然已經見月，則需渾然忘指，既然已經得魚，則需渾然忘筌。文字般若作爲一種智慧，亦心須得意而忘言，最終透過無心無我的澄明境域，如實呈現絕代無二的真實本體。24
大徹大悟的禅道境界，身心脫落，一切放下，無滯無礙，究竟現成。“頭上是天，腳下是地，物物春生夏長，人人眼橫鼻直，一切本自現成，那容節外生枝”。25禅悟的境界根本是對世界打開的，亦即心靈敞開或周遍于萬事萬物，“寒暑陰晴天地德，喜怒哀樂人間事，一切明明本現成，堪笑于中分道理”。26如果離開全部生存本性或萬事萬物，去刻意追求另外一個禅悟的超越世界，那就是“節外生節”，“騎牛覓牛”，“好肉剜瘡”。“玲珑八面無邊表，廊徹圓明一鑒收；收，收，芙蓉只在秋江上，甚笑騎牛更覓牛”。27“月圓月缺，猶是幻中境界，桂開桂卸，無非世谛馨香。于中有個亘古亘今，不開不卸，無圓無缺底，亦不可作奇特商量。若作奇特商量，腳跟下便與叁十痛棒。何故？好肉不上許剜瘡”。28一切本來如此，無多無少，無增無減，並不奇特，更不可作奇特擬思，一擬思即不是。悟之前或悟之後現象界依然都是月圓月缺，花開花謝，芙蓉只在秋江上，只是悟前與悟後，絕對本體的永恒意義或性質有著呈顯與否的不同。然而即使捕捉到永恒性的躍動亦不可執著，甚至悟本身也要無心而忘，對超越本身仍應超越。“僧問：“過河須用筏，到岸不須舟，且如何是到岸的消息？”師曰：“有馬騎馬，無馬步行。””29如果登岸不知舍筏，騎馬不肯下地，甚至還要更覓馬，本來是好肉，偏又去剜瘡，在善一看來，都是病痛，該殺該棒。這是金玉雖好，在眼成屑的道理。因此，所謂“現成”乃是自然源本的整體現成，而非人爲強加的片斷現成。自然源本的整體現成，並非只是不自知自覺的渾沌，而是經過否定之否定的禅悟飛躍，是展現在心靈智慧的直覺視野中的自覺自在的境域。臻于此境，即是無心無念，無得無失，主客兩忘，物我不二，囊括萬有，一切具足。猶如自然界萬事萬物一樣，“春山花自開，秋林葉自落”，30不假思索，不待安排，無需造作，無有機巧，如如流行，天然現成。人在其中，亦一切如如，自然法爾，天地全收，群機遍攝，內外貫通，相互和諧，彼此對應。
“天上雲開新月出，江頭風靜浪滔天”31；“水向石邊流出冷，風從花裏過來香”；“分明有月落波心，自是無雲生岑上”32；善一屢用這些詩句，無非是要說明“人境俱不奪”(臨濟語)的至高自在境界。在這樣的境界中，人不僅把自己忘記、消溶在本來現成的宇宙自然之中，如實知見萬事萬物的原本真實。而且人與萬事萬物在究極根源處平等不二，透過禅悟的境域恰能彰顯出共同契入究竟解脫的精神的妙境。“盡乾坤大地，日月星辰，森羅萬象，情與無情，蜎飛蠕動，一切含靈，同一體證，同一受用，同一圓明。于中不見有纖毫生佛之相，不見有纖毫凡聖之名，不見有纖毫動靜之形，不見有纖毫得失過患，不見有纖毫物我之分。所以道，天地同根，萬物一體。到這裏，如擊石火閃電光，會與不會，總是當人曆曆明明，本自見成底事，無欠無馀，纖毫不昧。”33可見萬事萬物中自然源本的整體現成亦是佛心佛性當下的整體現成，以及二者的打並一片。當然，這裏的關鍵仍是個體的自證自悟或一心之轉，心迷心染則一切迷一切染，心悟心靜則一切悟一切淨，“會則神通妙用，不會則業識茫茫”。34善一說：“一切明明本現成，堪笑于中分道理”；35“萬法本閑，惟人自鬧”。一個“分”字，一個“鬧”字，最能點出人對現成整體性的無謂肢解妄斷，以及與自我清解本心本性或萬事萬物原本自然的疏離隔絕，“只因一念緣起不定，逐境生情，隨情轉念，隨念分別，有天有地，有物有人，有佛有凡有聖，故起種種生滅，于生滅中，故有種種知解，于知解中，故有種種凡聖之論，于凡聖中，故有種種妄想執著，于妄想執著中，故有種種取舍，于取舍中，故有種種分別，于分別中，故有種種散亂，于散亂中，故有種種顛倒，于顛倒中，故成種種禍患，于禍患中，故使種種不安，種種不和，種種不甯，種種不靜”。反之，如果能真正做到“一念緣起無生，自然當下脫體風流，那有許多之謂”。待由迷入悟，由染入淨，妄執盡去，心念盡息後，“自然道有生有佛也得，有凡有聖也得，有見有聞也得，有取有舍也得，有生有滅也得，有動有靜也得，又說甚麼得失過患，物我分別？所以道，法不孤起，仗境方生，法隨法行，法幢隨處建立者，豈不是盡乾坤大地，日月星辰，森羅萬象，情與無情，同一體證，同一受用，同一圓明者哉？”36這就是生命由凡入聖，再由聖入凡，即聖即凡，即凡即聖，凡聖不二，從而受用真正屬己的自由自在的存在境界。
四
在月圓月缺、桂開桂謝的現象世界，即可看到超越、永恒的本體意義，而超越、永恒的本體意義，又不離月圓月缺、桂開桂謝的現象世界，此爲禅宗特有的現象與本體、世法與佛法相即不二的智慧。善一說：“禅禅禅，饑來吃飯困來眠，道道道，城樓五鼓金雞叫，除卻禅，去卻道，夜半日頭紅杲杲。”37“僧問：“德山托缽，意旨如何？”師曰：“阇黎吃飯也末？”曰：“不曾。”師雲：“既不曾，打點缽盂去。”又一僧呈頌不契，師以偈示之曰：“德山托缽下堂前，一撥回頭不強言，珍重莫作奇特會，饑來吃飯困來眠。””38“舉古德雲：“向上一路，千聖不傳，向上一路，千聖不然，向上一路，熱碗鳴聲。”師雲：“古人憑麼告報，大似不會吃飯，詐道不饑，未免自賺颟顸。天龍則不然，向上一路，熱糍粑一個，菜豆腐一碗，吃在肚皮裏，一天飽到晚。””39悟道不可思慮妄求，強作索解，只能在日常生活中，通過直接領悟生活的意義而自然獲得，在無我無執，日日是好日的禅道生活中，40無心證悟而自然證悟，無心修道而自然道成。所以真正的禅悟無任何有別于世俗的奇物，妙用只在自然或本然的平常無事之中。禅的本質即是生意盎然的生活，透過對生活或生命的肯定和熱愛，去積極充實世俗世間各種活動的精神意義，體驗宇宙人生目的性存在的無窮妙趣。“呼牛喚馬，坐東走西，驅奴使婢，訓子教孫，一切智智清淨，無二無二分，無斷無別故。”41離開現象界而進入超越界，把活生生的存有摒除于本體領域之外，這本身就是心靈或精神分裂的結果，是任何一位自證自悟而成道的禅師所堅決反對的。42禅不僅關懷理想世界涅槃解脫的終極生命境界，而且也關懷生活世界世俗事務的日常精神妙用，並且把兩個世界融成一個整體的境域，從而在與平常人無異的日常世俗生活中，領悟那即整體即本體的禅道理趣。勝義谛與世俗谛，出世法與世間法，徹上徹下，浃然交融，借用儒家《中庸》的話，也可說是“極高明而道中庸”，即做到了極高明與道中庸二者的存在統一。
禅悟境界也是詩化的藝術世…
《清代高僧善一禅學思想綜論(張新民)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…