..續本文上一頁但是，一個補特伽羅的相續中有同時以多種我執所引的多種愛相違，以後者所引的十二緣起中的愛支，對彼爲何有非染汙？
若想：這是在敵宗前放太過，故無過失。
答：敵宗不承許有以壞聚見所引的愛，所以這也不合理。
又想：所說是敵宗前對愛分兩種，而且前者無後者有，故無過失。
答：未加任何簡別而一般說“非染汙”及“如癡”，以詞句力只顯示有非染汙愛而已，何以顯示有染汙愛呢？未入詞句意義故。彼亦，先說比喻和遣除疑惑後，“雲何無”僅是顯示立宗的文句而已。“有者是什幺”和“有之因”二者失壞的語言——如是無關者在大阿阇黎的語言中無有出處也無機會。
又想：那麼，難道不見對佛也有紮入檀刺等業的功能？
答：這是在觀現世量的諸凡夫前，僅僅是以必要而顯示。一切虛妄分別消于法界而且化現的影像如幻化般，于彼爲何還有真實成熟業和苦受呢？你承許聲聞阿羅漢的身是苦谛余事，而且未滅心則未滅一切戲論之因，上文剛說故。
他們又說：如雲“身滅受成脫，想盡及行滅，並識亦隱沒，此成即苦邊”，在阿羅漢們舍身壽之行時，爲何不成爲斷盡五蘊相續而寂滅？以不具再生之因故，如油盡之燈。
答：他們由無轉生輪回之因的煩惱，雖不轉生叁有，但未圓滿證悟一切法無自性的空性故，此具有所緣之心執著輪回是所斷、涅槃是對治等方面，或于某些戲論中將會安住，並不是無緣最寂滅。因此，有無等戲論之心遠離遮遣一切邊的空性，彼雖然暫時于滅定中已滅，但將會再次生起，相續中具有引起意生身的因——無漏業及無明習氣地故，即是未獲得其對治——息滅一切戲論的空性故，如同無想定或者其果生于無想天一般。
是故，凡是欲獲得涅槃者應修空性，因爲遠離此不能獲得任何暫時與究竟的涅槃。
何語入經藏，彼許爲佛語。
豈非大乘教，多許同汝經。
若以一不攝，一切非佛經，
則以一分同，一切成佛語。
何語迦葉等，亦不測度者，
誰以汝未解，而作非所持。
另外，若說：何語宣說增上定學故入經藏、宣說戒學故現律藏、宣說慧學故不違論藏，彼語即承許是佛說之語，但是不同于小乘叁藏的大乘不是佛說的經。
答：豈不是大乘經教多數也承許爲和你們的經等相同？
若說：有些大乘教中，宣說五無間罪也不受報、報身是常有、不斷除輪回以及色等是無有等，見與小乘叁藏不同故。
答：如果以不攝于小乘叁藏的不共宣說所诠的大乘經一分，便一切大乘成爲非佛經，則以同于小乘經所诠義的一分，其余一切也爲何不成爲佛語？故按某一方面來說，不必唯一與小乘叁藏相同。而如果以與所诠叁學不相違爲意趣後如是宣說，則此點在大乘也以較小乘增上的方式具有。如《大乘莊嚴經論》雲：“入自大乘經，現自煩惱滅，廣大甚深義，不違自法空。”
若說：若廣般若母等是佛語，大迦葉等應證悟其所诠義，而且應當從由彼相續不斷的傳承上師處得受，但並非如此故，不是佛經。
答：大乘何語以大迦葉等也測度不了的甚深者，以你未理解便稱非佛經而舍棄的理由，將此判爲非是所取，誰會依此而作呢？由此了知大乘甚深故而難證的功德。如《大乘莊嚴經論》雲：“不解解不深，深非思度解，解深得解脫，諸怖不應爾。由小信界伴，不解深大法，由汝不解故，成我無上乘。”
有些注釋中這樣說：此叁頌位置錯亂，故非原文，而是他人所加。無論如何，句義即是如此。
爲度愚苦衆，菩薩離貪懼，
成就住輪回，此即悟空果。
他們又說：如果見空性，將不住輪回，而且應成對道與果不精進。
答：雖然勝義中不可能有痛苦，但爲利益以自心愚癡而具痛苦的其它有情，以見如幻的心，從對叁有貪懼的二邊中解脫，即是雖住叁有而不被叁有染汙，如同淤泥中的蓮花一般，成就安住于輪回，此即是證悟空性之果。否則，若未證得有寂平等性，則以叁有過失及寂滅功德之心將偏墮于寂滅一方。
丁叁、歸攝彼等之義
如是空性宗，隨意破非理，
是故應不疑，修習空性義。
煩惱智障暗，對治空性慧，
欲速遍知者，何不修空性？
何事能生苦，于彼應生懼，
空性能息苦，于彼雲何懼？
實我若存在，于彼應生懼，
既無少分我，誰複成畏懼？
如是對于安立空性之宗隨意破除不應道理，叁乘菩提依賴此故。是故，應當不懷疑而修空性。既然二障的對治除空性外別無他法，希欲獲得遠離二障遍知果位的人爲何不修習空性？何種有事能産生痛苦，對彼雖應畏懼，然而空性能徹底息滅一切痛苦，對彼爲何畏懼？即是非畏懼之處故。如果有些許實有畏懼者“我”，則對任何境將生畏懼，然而既無任何“我”，誰成畏懼呢？即畏懼不應理，故對空性斷除怯弱而應速修空性。如是連接下文之後：
乙二、 以理抉擇道爲無我分二：一、真實；二、證悟空性之作用。
丙一、真實分二：一、人無我；二、法無我。
丁一、人無我分叁：一、破俱生我；二、破遍計我；叁、于如是遮破辯駁。
戊一 、破俱生我：
齒發甲非我，我非骨節血，
非涎非鼻涕，非膿非黃水，
非脂亦非汗，非肺亦非肝，
我非余內髒，亦非屎與尿，
肉與皮非我，暖及風非我，
孔竅亦非我，六識皆非我。
成爲依自相續五蘊不觀察而執我的壞聚見之境的“我”，如果有，則需要在此五蘊上存在，此外他處不承許有我故。此處，若于“我”如何成立以智慧觀察，則叁十二顆牙齒，二萬一千根頭發，二十指甲，叁百六十骨節，身體的血液、鼻涕，涎分即胃等有涕相的濕界，黃水以及血壞之相的膿水，身體內外具油相的脂肪，汗，肺，肝，心等其余內髒，屎，尿，肉與皮膚，暖熱，呼吸等身體內外的風界，耳等諸竅，這些都不是我。因爲這些是從多分、零碎衆多微塵所生的無常，所以其聚合或支分不是我。如《大乘莊嚴經論》雲：“非惡處異性相故。” 同樣，眼等六識界也不是我，它們是衆多及無常故。因此，即是對于從牙齒至皮膚之間的地界水界、暖熱的火界、風界、竅的空界、識界——這六界的聚合假立補特伽羅並如是耽著，而所謂的我本無實有。
對此比喻：黃昏時眼不明亮者看見花繩爲蛇時，生起執蛇之心，而乃至不觀待因緣則不會退失，如是花繩比喻諸蘊，黑暗恍惚和眼不明亮比喻迷亂緣的無明，蛇執比喻我執。這樣，譬如在黑暗中即使以手摸索而尋蛇，手未碰到蛇，但仍然不退蛇執，心沈浸在未移動的恐怖之中，如是“頭是我否、手是我否”，了知不是後，雖然遍身觀察不得我，但對無我沒有産生定解，是觀察尚未點中要害。這樣，在彼黑暗中挂上燈後，遍照一切處，如果何處所見的蛇，了知它是花繩，在彼處雖然無蛇但把繩迷亂爲蛇，在境上見無蛇後自然息滅執蛇之心，如是了知依此五蘊執著的“我”僅僅假立外無有而産生截斷疑心吊索的話，即彼相續串習，以此將會現量見無我。
戊二、破遍計我分二：一、破許我爲識；二、破許我爲無情。
已一、破許我爲識
數論外道說：一切所知法攝爲二十五谛，其中“我”即心識神我，承許是能食一切變異者或受者，非作者，是常法，離叁德，無作用。其一切行境從自性生，即是憂喜暗或苦樂舍叁德平衡時名爲自性，它是産生二十叁種變異的因，如同瓶因之泥。從自性産生覺或大，它如同雙面鏡，其中雙現外五唯和內神我的影像，能作這二者好似相合的連結。由受用所境而生慢，它也有變異慢、喜慢、暗慢叁種，是以功德而分類。其中，從初慢産生聲觸色香味五唯，以彼等功德産生空風火水地五大；從喜慢産生眼等身五根、口手足大小便道五業根以及共同的意根，即是十一根；以暗慢能作其余二者的助伴。因此，自性唯是自性類，大慢五唯七法是自性與變異兩類，其余十六法唯是變異類，神我是非自性非變異類，共有四類。神我是識，其余都是無情，自性與神我是常法。這樣承許：如是樂等是外境無情性，雖然沒有心識的實物，但在覺或大中顯現而有，以神我受用時，由于和神我識不能別別區分，故僅認爲我所而已。如是此宗承許我是識，勝論外道則承許是無情故，遮破這二者其余一切外道都將遮破，故破這二者。
取聲識若常，恒時應取聲。
若無所知境，何因謂能知，
無知若爲知，木亦成能知，
故無境現前，定無彼能境。
謂由彼知色，爾時何不聞？
謂由聲不近，則無知彼識。
取聲自性者，雲何成取色？
一人爲父子，假立非真實，
憂喜暗叁德，非子亦非父，
彼者亦不見，具有取聲性。
如伎以異相，見彼彼非常，
異相猶爲彼，彼一未曾有。
異相若非真，當說本自性，
若謂唯識性，士夫悉成一，
心無心亦一，何故有性同？
別別皆顛倒，何爲同所依？
初者如數論外道所承許之我——識的自性常法不存在，因爲如果取聲識是常，則應成一切時取聲，正取聲的彼識如是承許常有故。
他們說：所謂非一切時中取聲，不是由識無常，而是由所境聲音現在無聲境。
答：如果沒有所知境聲音等，以彼能境對何者了解或了知後，以何根據說了知彼彼境。如果彼所境未取或未了知，也安立是彼者能知，則應成木頭也是了知聲音等的能知識，因爲未了知境也是能知故。所以，境所知性，沒有所境現前必定沒有彼能境的識，因爲識是觀待了知彼彼所境，不了知所境也是能知識者不可能存在。所以，無所境聲音的同時從彼聲所生的能境聞聲之識也退失因故，現在爲何有？即是無有。如是刹那的聲音也是別別故，識第二刹那安住不可能。
若說：沒有彼過，因爲以前面了知聲音的識後來了知色等余法故，識是常法，只是緣別別所知的差別。
答：前面聞聲的識常有故，見色等時爲何不是聞聲？沒有舍棄先前的自性故。
若說：爾時不聞者，是所境聲音不在附近的緣故。
答：沒有所境故，了知彼境的識也沒有，其道理與上說相同。另外，你承許神我識周遍一切，對一切變異有遠近的差別如何應理？而且，取聲自性的識…
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