..續本文上一頁衆說：“吾行矣。”端坐而逝。
一面二臂定印上，持著充滿甘露缽
兩足不變跏趺坐，叁種法衣美妙身
圓滿一切相隨好，圓覺五身勝本性
這是阿彌陀佛的形相，我們可以借助于佛案上的佛像進行觀想。佛的形相，同時代表著佛陀的功德國，阿彌陀佛是一面二臂，觀世音菩薩有時就可觀爲一面四臂，或千手千眼等等。“一面”代表了阿彌陀佛遠離戲論的法身功德；“二臂”代表了佛方便與智慧的功德；“定印”代表了方便與智慧融爲一體的功德(阿彌陀佛的定印是右手在上，左手在下)；“甘露缽”代表了能滿足一切衆生的甘露一般的深廣教法。“兩足不變跏趺坐”代表阿彌陀佛不變動地安住于輪回捏 無二的平等性。“叁種法衣”是祖衣、七衣、五衣，作爲阿彌陀佛美妙身相的莊嚴。觀想力較好的人，這時還可觀想在上師阿彌陀佛座下，有觀世音菩薩、大勢至菩薩等無量聖衆圍繞聽法。
觀佛像的方法前面已提到，在觀阿彌陀佛佛像時，應把具有叁十二大丈夫相，八十隨形好的佛身與其功德結合起來，觀想出一個栩栩如生、親切而又慈悲的阿彌陀佛來，這樣才會容易感受佛陀的加持。
“圓覺五身勝本性”便是佛陀的功德。“圓覺”是指佛已獲得了圓滿的覺悟，“五身勝本性”是十方諸佛都具有的法身、報身、化身、菩提身、不變金剛身這殊勝的本性。
在西藏的大德喬麥仁波切，一生通達大乘密乘的經續論典，並造了廣爲傳誦的《極樂願詞》，勸有緣衆生往生極樂。雖然大師顯密內義全已了然于胸，但是在顯現上，專志往生淨土，在他臨終時，以大神通智慧，偕著自己的母親、侍者及自家的犏牛和狗等牲畜，不舍肉身直接飛往極樂世界。
現而無有自性者
以上極樂刹土、蓮花、月輪、種子字、阿彌陀佛都是從空性中自然顯現的，沒有任何質礙，因此是“現而無有自性”，即有無窮的顯現，但沒有一絲實質的障礙，曆史上蓮花生大師示現的就是這種現而無有自性的光蘊虹身。初學者可以按前面介紹的夢境進行觀想。
心間月上紅舍(ZA:)字 根本咒文右圍繞
在阿彌陀佛的心間，有一個大小如芥子般的扁平、潔白的小月輪，在小月輪上有一個微細的紅色(ZA:)字，舍字周圍
有右向(順時針)排列的阿彌陀佛根本心咒咒文，所有的咒文都是豎立的，嗡字在舍字的前方，這個儀軌中的咒輪，是靜止不動的。
把月輪、種子字與根本咒輪觀想得很微細，目的是有效地幫助我們都攝六根，淨念相繼，觀想得越細，攝心的效果就越好。
由其發光諸善逝 如同所修迎請入
乍、吽、瓦m、火
觀想咒輪發出紅色的光，光芒照射著十方諸佛菩薩，把他們從各自的刹土中迎請來，一刹那間他們都變成了上師阿彌陀佛，就像空中的雨滴紛紛落入在了大海中一樣，融入了剛才我們觀想的上師阿彌陀佛之中，並同時念乍、吽、瓦m、火這個迎請咒，這個咒語大致可理解爲迎請、融入、變成無二、融爲一體。
咒文發光作二利 色現清淨無量光
聲響清淨心咒音 意聚清淨五智慧
諸佛都總集到上師阿彌陀佛之中後，皺輪放射出萬仗的光芒，上供諸佛菩薩，下施六道衆生，以積累自己的往生資糧，接著又從叁個方面進一步觀想，即：一、觀想一切色，能見的山河屋舍等器世界爲極樂淨土，一切能見的人、畜等衆生爲上師阿彌陀佛的身體；二、觀想一切能聽到的風聲、雨聲、水聲等及人、畜的聲音等，全部變成心咒的清淨音聲；叁、觀想衆生的心，即第六意識全部變成清淨佛陀的五種智慧。上根者可直接安住于這種境界修行，這是較爲了義的修行，而中下根者，一直以這種方法練習後，也有很大的必要，即是增上對極樂世界的熏染習氣，因爲在臨終時，前五根已逐漸失去功用，這時最爲關鍵的便是生前所積累起來的信願的習氣，有了平時日積月累的熏染，這時便會依此慣性自然憶念起阿彌陀佛與極樂世界，而蒙獲阿彌陀佛的垂憐接引就像一個在水中掙紮的人，被人抓住頭發後，不由自主地被拖出水面救到岸上一樣。
《高僧傳》中記載：唐朝少康大師，從小出家，通達經論，善護毗尼，大師在烏龍山建淨土道場時，每逢齋日，善信畢集，便升高座高聲念佛，大衆也跟著一起念佛，此時大多數人都可見師念佛一聲，一佛從其口中出，十聲十佛，猶如貫珠。大師說：“你們能夠見到佛的，必得往生。”大衆都很欣慰。當然也有不見佛的，自愧業重，便更加精勤。一天，大師忽然給大衆說：“當于淨土起增進心，于閻浮提生厭離心，汝等此時見我光明，真我弟子。”于是放異光數道而逝。
大樂之中念心咒
嗡 阿彌德瓦 阿依斯得吽舍
這裏所講的大樂，並不是一般世俗的快樂，而是我們的心安住在空性光明無別的定解中，證悟了實相，在實相中，一切色現、聲響、意聚都是佛的身語意，而其叁門的本性又不是實有的，爲本來清淨與平等無二的勝義谛本性，這樣就斷除一切痛苦的根本因素，沒有任何痛苦，故叫大樂。在這大樂境界中念誦“嗡 阿彌德瓦 阿依斯得吽舍”。
不論顯宗密宗的淨土修行者，都應具有猛厲的信心。對上師阿彌陀佛生起真實信心時，會汗毛豎立、眼淚直流。爲什麼要具足信心呢？在《華嚴經》上說：“信爲道元功德母，長養一切諸善根，斷除疑網出愛流，開示涅槃無上道。”尤其對于依靠他力淨土法門與大圓滿法門來說，信心更是必不可少的要素之一。澫益大師說：“得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。”又雲：“若信願堅固，臨終十念一念亦決得生，若無信願，縱將名號持至風吹不動，雨打不濕，如同銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。”依教證可知，能夠往生與不能往生，全憑信心與願力的有與無。因此凡欲往生者，對上師阿彌陀佛及殊勝的法要生起信心是至關重要的。
同樣，《無量光佛淨土功德莊嚴經》中宣說了往生淨土四大因，即憶念阿彌陀佛；積累善根；發菩提心；往生極樂世界的意樂。麥彭仁波切在中引述了這四大因，並又引用佛經強調：“總之，對佛起信(信)及對淨土生起往生之意樂(願)，此二極爲重要。若具此二者，則能往生淨土。”
對于初學者來說，最能幫助信願增長的方便是無常觀，無常觀是佛所開示的對治對世間貪著的最直接的方法，能在較短的時間內，增強修行人往生的信願，如宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》、巴智仁波切的《大圓滿前行引導文》等對無常觀都有極爲剀切的開示，近代的印光大師時時提倡學人以無常觀相警醒，不忘求生西方之念，如雲：“寒暑代謝，老病相摧，水旱兵疫，魔侶邪見，何一非提醒當人速求往生之警策耶？”並在室中，挂一大大的“死”字，以爲自警，亦爲後人效範。
四大假合的肉身無有任何堅固的實質，于何時何地無常大鬼到來沒有誰能把握，我們的壽命自有生以來根本就無有增長，時時刻刻在減少之中，猶如流水一樣，刹那不停，一年中十二月，一月中叁十天，一天中二十四小時，每小時六十分鍾，分分秒秒從不停息，我們就像屠宰場中的牛羊，步步逼近死亡。如《無常經》中說：死亡來時，無論是空中、海中、山中一切所處都不能避，初劫、中劫、末劫一切時中無有機會不死，無論你擁有什麼樣的身體，豐富的財寶，無礙的神通、辯才，高效的藥力，靈驗的神咒，都不能抵禦死亡。命將終時，哪怕長壽佛灌頂、藥師佛送藥，都無濟于事。
人們在死期到來之時，只能空手離開人間，大家都去過屍陀林，見到過一具赤裸裸的屍體擺在屍陀林的大石臺上，令人望而生畏，昔日的權威、美貌、強健、富足此時都已不起任何作用，一群禿鹫圍食之下，二叁分鍾後便已成一具白色骨架。
由于人的本能有強烈生存的欲望，故對死亡有極大的恐怖心理，而且死亡後無有伴侶，只有自己獨自一人漂泊于中陰界，所能依靠的，只有佛陀的正法。因此應遵循噶舉大德噶mb的教導：“現在就應該去畏懼死亡，死期來臨時就不會感到恐懼。”發起今日必死的心，不去作今世無意義的事業，就像一個人有很多怨敵，須時時防備，以防突然遭害。佛陀曾說：“諸比丘人壽短促，不久便至來世，故當作善，當行梵行。”又說：“諸比丘，若有比丘如是念死修習：嗚呼！我命實在一日一夜之間，我必憶念世尊教法，我實多有所作；諸比丘，若有比丘如是念死修習：嗚呼！我命實在一日之間，我必憶念世尊教法，我實多有所作；諸比丘，若有比丘如是念死修習：嗚呼！我命實在一頓飯食之間我必憶念世尊教法，我實多有所作；諸比丘，若有比丘如是念死修習：嗚呼！我命實在咀嚼吞下四五團飯食之間，我必憶念世尊教法，我實多有所作。諸比丘，此等稱爲住于放逸比丘，遲緩的修習爲漏盡而念死。諸比丘，若有比丘如是念死修習：嗚呼！我命實在咀嚼一團飯食之間，我必憶念世尊教法，我實多有所作；諸比丘，若有比丘如是念死修習：嗚呼！我命實在一呼吸或出入息之間，我必憶念世尊教法，我實多有所作。諸比丘，此等稱爲住于不放逸比丘，敏捷的修習爲漏盡而念死。在我們生活的周圍，大自然帶給了人類取之不盡的物質條件，而又無時無刻不威脅著人類的生命。
洪水給人類帶來的災難是可怕的，巨浪所到之處，推倒房屋，淹沒莊稼，卷走人們的生命和財産，而我們弱小的生命在面對強大的自然災害時，表現出來的只有驚恐和無助。據統計，全世界每年死于自然災害的兒童就約有叁萬人，有的人認爲死亡是老年人的事，我年紀還輕，但黃泉路上無老少，古德不是已教誡我們“莫到老來方學道，孤墳多是少年人”了嗎？
震驚世界的唐山大地震，刹那之間將整個唐山市變爲一片廢墟，無有一所房屋幸免，時間大約在淩晨四點鍾睡夢中的男女老幼共計二十萬人死于災難中，這正如怙主龍樹菩薩所說：“壽命害多即無常，猶如水泡被風吹，呼氣吸氣沈睡中，能得覺醒極稀奇。”
近期臺灣省以臺中爲中心發生大地震，震級爲7.3級，死亡2000多人，余震60…
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