葉曼先生講《心經》 一
序：終于把心經的講解圓滿的整理出來了，在除夕的前一晚校對出來，很是高興，眼睛都熬紅了，跟兔子一樣，可是我覺得非常值得。
我們今天開始講心經。心經一共只有二百六十個字。大家我想都會背吧，這個經又短，又非常非常的普遍，所以差不多的人都會背。
心經一共有十一種的翻譯本子，這二百六十個字給它加注解的有七十幾個注釋本。那麼在這十一種翻譯本子中最普遍的是鸠摩羅什的譯本跟玄奘法師的譯本。玄奘的譯本就是我們目前的這個。
關于心經的來源有很多的傳說。有的說是玄奘法師在去印度取經之前在一個廟裏看到一個生病的和尚。這個生病的和尚周身都爛了，氣味難聞，病得厲害，廟裏其他的和尚都不願意管他。玄奘就幫他收拾，擦藥，據說這個病僧爲了答謝他就交給了他心經。後來玄奘在西行取經的路上，在經過大沙漠的時候人困馬乏，幾天沒有喝水，據說在半路上馬也不走了，他也是疲憊得不得了。他想假設我不能取經的話，我也是盡了我的力量了，那也只有這麼樣了，于是只有不停的念心經。據說就這麼念的時候，突然之間馬站起來了，好像精力飽滿得不得了。于是這個馬就跟發瘋似的那麼跑，跑、跑，結果到了有泉水的地方。那麼據他的記載說好像這個地方根本不應該有泉水的。那麼他認爲這也是觀音菩薩所謂變化出來來救他的，這是一種對于心經的很普遍的傳說。
但是我們知道心經實在是在貞觀二十叁年翻譯出來的，是他回來了以後四年才翻譯出來的，所以跟這個傳說又不太相同了。那麼我們知道心經這個源起，普通的佛教裏頭，普通的經都是先有如是我聞，一時佛在什麼什麼地方，經文裏說有多少大弟子跟他在一起，爲什麼緣故說這本部。一般都是這樣，這個經根本沒有這樣。一開始就是觀自在菩薩行深般若密多時。跟著就問舍利子，色不異空，空不異色，請問是誰告訴舍利子的，是誰說的這部經。這又是說法不同的。有的經說，那時候釋迦牟尼正入甚深的叁昧大定，那麼文殊就告訴舍利子，你知道修行像觀自在菩薩這種修行是怎麼修行的，于是一直說下去，所以說說舍利子的是文殊菩薩。等到說完了，釋迦牟尼從定中起來了說善男子說得很對。另外的說法，根本就在大般若經裏也有這種聞，如是我聞一些的。普通的經，我們說有序分，正宗分，流通分。序分就是如是我聞，一時佛在哪哪哪，有多少大弟子。中間的正文就是正宗分，流通分就是皆大歡喜，信受奉行，作禮而去。
把這經這麼樣分法是道安法師提出的，所謂彌天高判，古今同遵。我們稱道安彌天，這是個尊稱。符堅吧，大家都知道淝水一戰，草木皆兵。他派十萬大兵攻打下襄陽，所要的就是一個半人。一個人是道安，另外半個人就是習鑿齒。習鑿齒是非常有名的學者，四海都知道他的名字。他慕名去見道安法師，他說我是四海習鑿齒，道安自己報的就是彌天釋道安。道安以前把在家的姓取消了，于是按他的師父姓什麼他就姓什麼。于是道安認爲這樣不好，真正出家人只有一個老師就是本師釋迦牟尼佛，我們就按照本師的姓來姓，所有出家人都應該姓釋，因爲這是我們的本師，這個一直傳到現在都用釋某某就是這麼來的。
同時一個經書所謂彌天高判，古今同遵。這也是他提出的，一個經書一定要這麼個分法，古今都是一樣的。現在玄奘譯的本子沒有這個，開頭就是觀自在菩薩，其他的本子仍然有譯的，把過去的譯出來。也是如是我聞，一時佛在什麼地方，世尊入甚深叁昧，于是舍利佛因爲受到世尊無言的指示，向觀世間菩薩請求問觀自在菩薩如何修法，于是觀自在菩薩告訴他如何修法。這樣的話前段也省了，觀自在菩薩的後段也省了，就連在一起了，這是出于大般若經的。這本經據佛教史的記載是在貞觀二十叁年玄奘譯好的。
這本經我們先講一講它的題目。摩诃般若波羅密多心經，出于大般若經，也是玄奘翻譯的，他差不多花了五年的時間把六百卷大般若經翻出來。這六百卷大般若經談的完全都是般若，可以說就在這二百六十字的心經裏頭，都包括了。假如我們能把二百六十字的心經完全懂得的話，我們就知道大般若經的精華了。
所以我們現在來把題目講一講。摩诃一般翻譯成中文是大，事實上不只是大。我們中國從古以來，譯經是非常嚴肅、非常莊重的一件事情。從前的譯經場，著名的譯經場，像鸠摩羅什和玄奘的譯經場，哪像我們現在翻譯東西這麼隨隨便便的。一個譯經場幾千人在那兒，懂梵文的先說出一句來，然後把它翻譯成中國話，這個中國話需要又懂梵文又懂中國話的知道這句對不對，然後修飾、把它連貫，再拿回去反反複複，要這樣不知經過多少遍的審核才能讓這個經又信又達又雅。信是和原文相同的，達是不是說出來或寫出來像其他的文章诘曲拗牙，而且文字要美，所以佛經主譯和幫忙翻譯的人都是當時的大學問家，差不多都是老莊的大家。道家的大師們，文字好極了，簡潔極了，對于佛理和道家的理懂得非常多,所以信達雅叁者具備。
但是裏面有五種不翻的。
1.印度有，我們沒有的不翻。比如說釋迦牟尼曾經告訴人家阿摩羅果，說這個地球就像阿摩羅果一樣。它有點像蘋果，比蘋果扁。這個果子印度有，我們沒有。那麼還有像印度的許多植物我們這兒沒有的，都不翻。
2.意譯跟華文的譯文容易混淆的。如智慧跟般若。翻譯成智慧就會想到世智辯聰，普通人的聰明才智。咒語不能翻，翻過來很可能就不靈了。
3.我們都知道並且已經很熟的就不翻了。像阿耨多羅叁藐叁菩提和叁昧。這些東西我們都知道是什麼了，而且很熟了，所以不翻了。
4.尊重不翻。意義太多了不能翻。摩诃也是這樣，因爲摩诃不只是大。普通說摩诃迦葉，這是說大迦葉，因爲另外從佛最先出家的還有叁迦葉兄弟，以示不同。摩诃目犍連，就是大目犍連，以示和其他姓目犍連的區別。但是摩诃的意思不只是大，還有非常的勝，多，還有非常的宏寬，周遍，包含，那麼深奧而且很長久，同時又超越。你看它包括的東西有多少。凡是提到摩诃的話，就包括這麼多意義。同時普通我們說佛法，稱到摩诃表示這個佛法不但是頓法，而且是圓法。所謂頓法就是不是漸漸的。佛法有頓有漸，慢慢修功夫到了有一天我們慢慢入道了。頓是我一下就明白了，當然這也是由漸來的，不是今天明白一點兒，明天明白一點兒。假設有人說可以讓你但是事實上不可能的，真正的頓悟是一了百了，全都了了，而且這個了是完全透徹。不是我今天讀了一點，明白了一點，我悟了，真正的頓悟不是這樣。好比諸位有些人不認識我，有些人今天頭一次見我。你們見了我，認識我了。這個認識我，你們怎麼解釋怎麼描寫。你就是認識了，這個認識是很秘密的，只有你自己了解。一認識了就認識了。不會說我仿佛認識她，只有我們自己了解。一悟就悟到這叫頓悟，必須是頓悟的，這叫摩诃，必須是圓滿的。你可以修，人人都可以修，你可以證悟的，而且可以用在所有萬行的，包含一切，這樣才能稱爲摩诃。所以摩诃的意思包括這麼多這麼多。談到般若也是這麼樣，也是不翻的東西，就怕跟中國的智慧混淆，同時也是對它的尊重。這個般若，這一個大覺，是圓滿的，永常的，這一種覺我們稱它爲般若。當我們有這個覺以後了于是我們有叁得，這個得真是大家讀了老子的道德經的話，才知道道德兩個字怎麼講。道德不是說我今天這個行爲怎麼樣，不是這個道德。道德者是這個就是道，你遵循這個道而有所得，德者得也。
當我們人大覺大悟以後有叁種得，這叁種得我們就叫它叁般若，
1. 實相般若，你了知這個般若的理體，這個佛門裏所謂法身，所謂真如，所謂法界這一切切的本體是什麼。這個本體是離一切相的，把一切相都離開。我們沒有辦法說這個就是佛法。這就跟道家說的道可道，非常道一樣的。凡是一個東西我們就它就是道，假設說就是這條道路就是我們應該走的道，就不是經常不變的的道，因爲它只代表這條道而不能涵蓋其他一切。所以實相般若離一切相，不可以說這個東西就是佛法，可是這個東西人人具足的，每個人都有。所以釋迦牟尼悟道了以後說，一切衆生皆具如來智慧德相。人人都有，我們個個圓成。這就是般若的實相實性。但是證到這個實體般若只有佛跟佛才能了解，你到了佛的境界才能了解。我們普通說這個怎麼樣，沒到這個程度，連菩薩都不敢說。這個究竟的實相只是諸法實相，無相無不相。我們拿個最世俗的、最眼前的東西來解釋它，但是諸位不要執著啊。好比電，電在哪裏？電燈、電扇、電爐、電冰箱，電在哪裏，電的相是什麼，但是無不相。只要有了電，可以讓它冷，也可以讓它熱，可以讓它動，可以讓它不動，可以發聲音，可以靜下來，可以放濕氣。給它什麼樣的緣就起什麼樣的用，無不相。我們拿這個解釋來描寫所謂法體、法身、理體般若的實相。這是說當我們真正得到般若以後，叁得的頭一得就是這個實相般若。
2. 是觀照般若，是我們有這個般若知道能夠觀照實相的實實在在的智慧，不是我們這個世間普通的小智慧。世間的小智慧我們都以爲自己很聰明，而說實在這個聰明智慧常常是明天知道多一點兒，今天就不行了，就不是永常的了。這是一個常智，實智，我們用這個智慧可以觀照實相。
3. 另外就是方便般若，就是我們善能分別一切法，但是于第一義谛而不動。我們完全可以起用，但是我們本體從來沒有動過，不動不搖不來不去。
所以說我們能夠知道這個般若，那麼我們就可以得到這叁種的得。這叁種得是讓我們既知道本體，又知道它的起用。
波羅密多，波羅是彼岸，密是到達了，多是了，就是彼岸到了。有人簡稱波羅密，這個意思就是究竟了，全都完了。我從這個岸到達了彼岸，這是比喻，我們是在生死的此岸，我們到達了涅槃彼…
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