..續本文上一頁應該學這些。凡學佛的人也都要受戒，起碼要受叁皈五戒，此外有菩薩戒、出家的比丘比丘尼戒。
現在密宗很流行，佛陀建立的密宗──真言、咒語，是印度十一大學派中的菁華，把適合印度性、曆史性的事件放進去，都是菁華，所以釋迦牟尼佛認爲還是有意義的。他說密宗應該稱爲真言宗，也就是真實的言語，所謂真言逆耳，因爲其中有密，如果能把密解開就不密了。真正來說佛教沒有密，是爲了訓練正念、方便正知，包括一般的人或非人。現在有很多經典中都有咒語，裏面都是講道理的，這些道理都是糾正人的缺失，我們如果知道咒語的意思，就知道並沒有什麼密可言。那爲什麼往生咒語不翻譯出來呢？是怕翻譯後，讀的人自我意識太強，所以不翻。
講了很多道理後，應該要注意去做、去實行，不但自己做，而且希望大家都能做。最後做到什麼程度？要做到圓滿成就爲止。像往生咒，意思是你要誠心信奉阿彌陀佛；要知道祂的世界，然後照著祂要求的方式老老實實去做，不只是自己可以得到利益，還可以幫助別人得到利益，就可以成爲西方極樂世界的菩薩。往生咒主要就是這個意思。
[1] 白雲書坊出版的白雲禅師經論釋要部分計有：《妙法蓮華經決疑》、《解深密經概念》、《大乘起信論概念》、《圓覺之道》、《楞嚴經決疑》、《正法念處經偈釋》、《密乘契經》、《楞伽經決疑》、《圓覺經偈釋與禅頌》、《般若學疏義》、《大般若經要解》等。
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白雲禅師訪談紀錄(四)
侯坤宏、高明芳、賴淑卿訪問
二十四、極樂世界的真義
淨土宗說人人都可以念佛念法念僧。禅宗有人說，“念佛一句，漱口叁日”另外也有說“一句彌陀，罪滅河沙”。釋迦牟尼佛曾講道49年，這些都不是經典裏的話。
中國的念佛法門是出自于魏晉開始，盧山慧遠大師，他沒有強調有什麼佛菩薩。在印度佛陀時代，原來沒有宗派，只有聲聞、緣覺、菩薩乘的差別。很多人不了解，爲什麼釋迦牟尼佛剛開始時講苦、集、滅、道四谛，後來又爲什麼講二谛圓融？這是因爲當初印度思想有十一大學派，釋迦牟尼佛親近了那麼多學派，參訪了那麼多知識，最後發覺他們怎麼做都會有缺失，總是在相對論裏去選擇好的、對的，那些壞的、錯的就排斥，從來不會考慮這一生該怎麼好好做，將來才可以再也不要來到這個人世。也就是了解最後的歸宿，了生脫死求解脫。解脫是不能用文字來解釋的，是有一個問題得到一個解答，好像一個結打開了。無始以來曆經生死無算，有多少、多少業的存在，要一個一個去解決，最後要使業清淨了，那才是究竟解脫。
可是我認爲現在的解脫都不是這麼解釋，現在臺灣談解脫是莫名其妙的說法。我因爲說念佛不一定都能去西方極樂世界，所以受到批評。
我問他們：你們所謂西方極樂世界淨土，其實釋迦牟尼佛的經典裏並沒有說到淨土，祂是介紹西方極樂世界、要怎麼做可以去那裏，不是說帶業往生嗎？須知西方極樂世界是一個法音世界，沒有業報，如果有業障怎麼辦？佛法裏說業不淨不能成佛，業一定要清淨。所以如果有業報，要到西方極樂世界，不是交給阿彌陀佛，因此才有九品蓮臺幫助你把業清淨的設施。
帶業往生是有條件的，要念佛求往生西方極樂世界，從發願那一天開始，以前的業可以帶走，以後的業還是要受報。帶走的業怎麼辦？在蓮臺裏受，有不同的品位，業重的是下品下生，上品上生才能花開見佛。到上品上生，表示你的業淨了。花開了才能真正進入極樂世界，成爲極樂世界正式的一員。
所以往生先進入蓮臺，然後看你過去的業，受報有多少，來決定你的蓮臺品位。在蓮臺裏，品位愈高，接近阿彌陀佛講經說法的法音也愈清楚，品位愈低愈不清楚，所以一定要到上品上生，才能花開，才能離開蓮臺，往生極樂世界，成爲極樂國的衆生。
很多人不知道這個道理，以爲念佛就可以到極樂世界，哪裏這麼簡單呢？我常說，如果你認爲念一句南無阿彌陀佛就可以去西方極樂世界，那真是笑話。比如現在你想拿綠卡到美國去，你天天念“南無布什”、“南無布什”就可以了嗎？沒有那麼簡單。
二十四、以佛法講世法
如果一定要講禅法，我是什麼派都不是，因爲我這一脈下來，講求直接去認識、去了解、去發現，這是一個方法；另一方面，從現實生活中去體驗、去發現，再把這兩者驗證。可是這裏面有問題：你具備條件了嗎？佛陀說的道理和方法就是基本條件，佛法是培養智能的方法，所以如果完全沒有佛法的基礎，是沒辦法進到裏面的。爲什麼我對佛經下那麼多功夫？是要以佛法來講世法，釋迦牟尼佛在般若經裏講了很多，關于現在說的名相、名詞、一些基本的道理與方法。我看鸠摩羅什智能那麼高，就是深入般若經。
當初我編的第一本般若學許多人看不懂，因爲是教佛學院研究所學生的講義。後來我就擴大，改爲《般若學疏義》，但大家還是不怎麼懂，于是我再寫《大般若經要解》，有了這一系列的文字，將增加助益。
論境界的調整，人會有自我意識。靜下來後，一定要去思考許多的爲什麼。佛法是探討一連串的爲什麼，這是理，化解這一連串的爲什麼，就是法了，所以佛法有理有法。我強調要運用思考、發揮智能，如何發揮智能？就是要怎麼突破疑惑，因此也要運用思想。思想要有內涵，研究佛典，修行人有多少內蘊就能表現多少思想，內蘊有多少，就能發揮多少。
很多人很難理解禅宗，比如有個公案，說有人來拜訪禅師求道，禅師叫知客請他吃飯去。又一人來，叫知客告訴他吃餅去。另外又來一個，叫知客告訴他喝茶去。這不都是要招待他們嗎？喝茶是臨時的客人，來了就走；吃餅是用點心，這個客人可以聊一聊。吃飯的則要住在那裏長久一點。所以如果只從吃飯、吃餅、喝茶上去看，禅在哪裏？
我曾寫過《禅的智能》，是關于禅的公案，已經寫了幾十年了還沒寫完，寫了叁本，已經寫到元代了，因爲有1700個公案，大概還要一本才寫得完。其實如果一口氣寫下來，很快可以寫好。我現在不只是寫1700個公案，還寫關于過去一些善知識、高僧大德表現的言語，像弦外之音這本書就是。
我的《修行法要──千佛山之行修法》[1]是有點自己捧自己的說法，這裏很多看法是從經典裏慢慢體會出來的。其中談五蘊──色、受、想、行、識，一般人想與行之間沒有間隔，也就是想到就做，但是我認爲想和行之間要建立起間隔，想了之後，不要馬上行，多想一想。不過，多想一想也有條件，所以在這方面發明了(不同于天臺宗的)止觀法門，怎麼樣止于原來的想法，從研究、分析到認識了解，把這個想都弄得很清楚。什麼是觀照？也就是察覺和返照，把原來的想法再深入，這中間就有篩選作用，發掘許多的“非想”，因爲不是你原來的想法，已經經過篩選，所以一個“想”就提升爲很多“非想”。舉個簡單的例子，買股票的第一個觀念是買什麼會賺錢，是不是馬上去買？那就錯了，還要做一些分析評估，每一個都有不同的想法，最後選擇了一個股票，是經過許多比較認識而來的，這樣子至少風險比較小。運用五蘊、止觀法門，在想與行之間，就可以去發揮了。所以想有各種不同的想，最後確定了就可以立刻去行。不是想到就做。這也是我幾十年來的經驗談，因爲我的體驗，才建立起這個方法。我這方面的看法，目前已有很多人得到好處。
我剛才已說到，不能憑自己的想就去行，自己本來能有多少知識經驗智能？知識經驗愈豐富，智能才會愈來愈高，所以要在知識經驗上去下功夫，智能才會成長。如果關起門來閉門造車，那就難以成長。
日本鈴木大拙談禅，是生活禅，他說“言和行”都是禅，其實那是狂禅，對我們實際上沒有幫助。學佛的人所有起心動念都要與生死有關，還要不能違背佛法。
我大部分都利用睡覺的時間打坐，幾乎沒有時間休息，我常常在想問題，甚至于想到經典就去翻，可能睡不著又起來翻經典，我是這麼樣在過日子的。50歲以前，我或許還有固定時間可以打坐，但50歲以後就比較沒有時間了，要利用空閑的機會。
我也不會特別只重視某一部經，我的起心動念完全在現實的人與事上面，然後反映到經典上佛陀是怎麼說。有時我也會持念佛號，也念觀世音菩薩，是爲衆生念的，不是爲我自己，很多人說我這樣講太誇張。我說假如我死了，門下弟子如果念阿彌陀佛助念，我會起來甩他們一巴掌，我說我死了，什麼都不要念，默默地就好。甚至我公開講經時說，如果我死的時候阿彌陀佛開高級轎車來接我，我都不去，因爲我不想去西方極樂世界，我希望生生世世都做比丘，來去娑婆世界。也就是我死了之後去兜率天，來去娑婆世界，其它哪裏我都不想去。
在我們寺院，我都讓弟子按各自所長，隨自己發展。以禅宗來講，到目前爲止，還沒有任何一個弟子跟我學禅，他們都是我教什麼，他們自己喜歡什麼，就在那一方面下功夫，因爲我什麼都教。我教他們不只是講解而已，他們要學念佛，我也會教。他們要學密，我也會教。我也告訴他們：“你們自己喜歡的，覺得自己條件符合，就自己去學。”(未完待續)
[1] 白雲禅師著，《修行法要──千佛山之行修法》(高雄：金禧廣播公司，2002年12月)。
25、學佛不學人
有人問：老和尚是如何修行的，能不能告訴我？我說：告訴你也沒有用，因爲學我是學人，學人就只能成人，要學佛才能成佛。以前我們成立佛弟子慈善基金會，現在已經改爲千佛山慈善基金會，這是應弟子們的要求。本來我們叫千佛山菩提寺，大家覺得千佛山這個名字不錯，慢慢就用了下來。其實我到現在還常這麼說：…
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