..續本文上一頁起作觀察，是故那遍計性便非只由“一義”來成立其爲遍計。

　　這樣由重重成立“依他”，又重重置之于“遍計”來遣除，歸結起來，便名之爲生無自性性。

　　由于重重“依他”都無非依緣起而建立，所以《解深密經》說——“雲何諸法生無自性性？謂諸法依他起相。”這“依他起相”當然亦非只一義。

　　最後我們說圓成自性相的無自性。

　　對于圓成自性相，《解深密經》說——

　　雲何諸法圓成實相？謂一切法平等真如。

　　不過，證真如卻有層次的差別，一爲通達、一爲圓證。經說——

　　于此真如，諸菩薩衆精進勇猛爲因緣故、如理作意無倒思惟爲因緣故，乃能通達。[注18]

　　這即是見道上初地菩薩的現證，亦名爲通達位，又名爲觸證真如。

　　經複言——

　　于此通達漸漸修集，乃至無上正等菩提方證圓滿。

　　這是無學道上無間道行人成佛的現證真如。《辨法法性論》則將此現證始名之爲通達(通達其體性)。

　　觸證真如的真如，與現證圓滿的真如無有分別。那麼，爲何初地菩薩不名爲成佛呢？因爲此時仍有障礙故。依四重緣起的說法，那就是說，初地菩薩落在相礙緣起的層次成觸證，是故便實未能圓滿離礙而成無礙，喻爲未能恒時見月法爾圓滿光明相，由是便與無學道無礙而現證有差別。所以其差別不在于真如，只在于礙與無礙。由是初地以上修道位菩薩的修習，便是修習離諸障礙。

　　《大乘莊嚴經論》說修道的修習雲——

　　余地說修道 二智勤修習

　　無分別建立 淨法及衆生[注19]

　　他將修道上九地(余地)說爲修習二智：一無分別智，由此智建立淨法；二如所建立智，由此智建立衆生。是即勝義與世俗雙運。

　　所以，由觸證真如以至現證圓滿，中間的一段曆程，便始名爲修道，以佛家之所修，實爲修無分別智故。

　　如所建立智是後得世間智，不須特別修習。前面我們曾反覆細說的“余外”、“余處”，便即是後得。此如在相對緣起的層次上破“相依有”，于破的同時，自然成立“相對有”。這“相對有”以其爲觀修決定的余外，所以名爲後得，意爲作決定後之余外成立，並非說是先成立一個“相依有無自性”，然後才得成立一個“相對有”。此處的“相對有”成立世俗，是故名爲世間智。

　　是故菩薩于初地後，即見一切法爲圓成自性相(用甯瑪派的道名言來說，便是：見一切法爲任運成就)。然而此時的“圓成”，只是于相礙中因應其局限而成就，所以亦無自性，它的自性，唯可依其局限而成立(是故名爲礙)。這一點，我們在說四重緣起觀時已經說過了，因此便尚須修習無分別智來現證其無自性，這就即是修離障礙。所以無分別智，便即是勝義無自性性。

　　然而，無學道所圓滿現證的真如呢，是否亦能應由勝義無自性性來說其爲無自性？

　　當然是，雖然這時所現證的真如已離諸障礙(于大平等性中解脫一切局限)，如恒時能見月光圓相，但這卻是法爾，無學道上亦唯現證此法爾，並非將一切法建立爲圓成，所以，唯是法爾的圓成自性相亦無自性，一說有自性，立刻便破壞了法爾。

　　是故《解深密經》說——

　　我亦依法無我性所顯勝義無自性性，說一切諸法無生無滅本來寂靜自性涅槃。[注20]

　　經中說的“本來”，便即是法爾。此法爾，即由勝義無自性性而說。當說爲法爾時，則已無所謂圓成自性相——此中所無者是“自性”，不是“圓成”。

　　在這裏，我們只說修道九地菩薩所修的無分別，不說無學道，以其爲不可思議境界，無可說故。

　　《攝大乘論》說無分別智亦有叁種：一者、加行無分別智；二者、根本無分別智；叁者、後得無分別智。

　　瑜伽行的修習，唯有加行無分別智的修習，根本無分別智則由修加行而次第現證。所以《攝大乘論》譬喻爲“如愚求受義，如愚正受義”，唯“求受義”始名修習，“正受義”是求受義時所得，並非修習。

　　至于根本無分別智與後得無分別智的分別，《攝大乘論》則譬喻爲“如人正閉目，是無分別智；即彼複開目，後得智亦爾”，此如閉目不見“相依有”，複開目時見“相對有”，所以對後得無分別智，亦無瑜伽行而言。

　　現在，我們便只能說加行無分別智，如何由勝義無自性性，決定圓成自性相爲無自性。因此，本來無分別智無所緣、無所得，但在加行時便有所緣、有所得，我們說這瑜伽行，亦唯依其所緣、所得而說，由是便非爲究竟，讀者對此先須了解。

　　加行無分別智的修習，由依他自性相起修。《攝大乘論》說，一切法有叁種：一是雜染分，此即遍計自性；一是清淨分，此是圓成自性；一是俱此二分，此是依他自性。

　　爲了說明依他自性，因此以金土藏(金礦)爲喻。譬如世間金土藏，于中有叁種事物可得，一地界、二土、叁金。在地界中，土非金礦的實有，但卻顯現爲實有，是故可得；金是金礦的實有，但卻不可得。若用火燃燒，燒鏈後土相即不現而金相顯現，是知土顯現時爲虛妄顯現，金顯現時則爲真實顯現，故知地界即由此二分而成，于中卻有顯有不顯。

　　這即譬喻于依他起自性中，唯遍計自性相顯現，圓成自性相則不顯現，若經無分別智火燒鏈，則圓成自性相顯現，而遍計自性相不顯現。

　　所以要現觀圓成自性相，便須依止依他自性相而修，于其上證無分別智，斷除一切遍計(在這裏，即是重重緣起的超越)。是故頌言——

　　若無依他起 圓成實亦無

　　一切種若無 恒時無染淨[注21]

　　在觀修中，即說爲“幻事八喻”。經此觀修，現證一切法自性本來清淨。此如金礦中的金，本來即是金相，只是經燒鏈後才顯現，並非經燒鏈後才突變而成爲金相。

　　世親在釋論中說——

　　自性清淨者，謂此自性本來清淨，即是真如自性，實有一切有情平等共相。由有此故，說一切法有如來藏。[注22]

　　所以當圓成自性相顯現之時，便亦即如來藏顯現，這顯現亦名爲真如。因爲是顯現，所以只是一個境界，並非有實體可得。菩薩登初地觸證真如，所觸證便是這樣的境界。

　　“幻事八喻”的觀修，有外義、內義、密義的分別，世親在釋論中只說前二者，未說密義；甯瑪派龍青巴尊者(Klong chen rab”byams pa，1308-1364)在他著名的《叁休息》(Ngal gso skor gsum)論著《虛幻休息》(sGyu ma ngal gso)中，則說至密義，成爲甯瑪派的重要觀修。下來即依兩位尊者所說，略作顯示。

　　世親說的“幻事八喻”是：幻象、陽焰、夢境、影像、光影、谷響、水月、變化。龍青巴所說的八事則爲夢境、幻象、眼花、陽焰、水月、谷響、幹闼婆城(光影)、變化。于中稍有開合，只是由于在密義層次的修習中，次第與外義內義的修習不同。

　　這裏主要依世親的外義說，然後隨文稍說內義與密義。

　　第一、如幻象。

　　行者抉擇：依他自性相若無實義，如何得成爲境界 (相)？

　　于是觀修如幻(關于這八喻的實修現觀，讀者可參考《虛幻休息妙車疏》，劉立千譯，有多種版本)。由是行者即能決定，譬如幻象，雖無實義(無實體)，亦能成境界。

　　這觀修的內義，是由此遣除眼耳鼻舌身意六內處的自性，六處所顯現出來的境界亦如幻象。

　　這觀修的密義，是顯示本來清淨的如來藏性，輪回涅槃都由此性顯現。

　　這觀修所緣的緣起，是由相對超越相依。幻事爲相依有，以幻象依咒力而生起故，雖生起而無實體，但雖無體卻能成境界，此境界即于有無相對中而成爲有。《虛幻休息》說(以下所引同)，“幻象以其無性而顯如幻”，即是說此相對。

　　第二、如陽焰。

　　行者抉擇：若依他自性相無實義，我們的心識又怎能認識其爲有義？如瓶，有瓶義。

　　于是觀修陽焰。陽焰動搖，我們覺之爲水，此可名爲“水覺”。但陽焰卻實非水，由是決定：心識可于無實義中生“義覺”(如水覺)。

　　這觀修的內義，是遣除器世間爲實自性，器世間一切顯現，皆如陽焰水相。

　　這觀修的密義，是由此現觀二取爲虛妄。如來藏上一切障礙，即由能取心識，取所取虛妄境界相而成立，如取陽焰水相。

　　這觀修亦由相對超越相依。心識外境相依，清淨與雜染(真實與虛妄)則相對，所以陽焰水覺實由雜染而成爲有。頌雲“觀心無二如陽焰”，此即說二取相對成虛妄相。

　　第叁、如夢境。

　　行者抉擇：若一切法都無實義，那麼愛非愛(自己喜歡或不喜歡的)受用如何能現前？

　　于是觀修譬如夢境，夢中一切所作都非真實，但于夢中時，愛與非愛受用(譬如夢中苦樂境界)亦能現前。由是決定：一切受用境界都能成虛妄相顯現。

　　這觀修的內義，是遣除一切受用境界爲實自性，此如眼所見的色、耳所聞的聲等，皆如夢境，無實義而現前愛非愛受用(如喜歡水、不喜歡山；喜歡音樂、不喜歡戲曲等)。

　　這觀修的密義，是顯示如來藏上雖現爲種種愛非愛境，而如來藏性實未因此而變異。夢滅時境亦滅，境滅時心亦滅，是故心性無變異，一切唯是行相。

　　這觀修由相礙超越相對。夢中一切境界，相對于醒時才成立爲夢境，故夢境是相對有。若深一層觀察，夢位與醒位實由彼此相礙而成立，醒位礙夢位，夢位亦礙醒位，由是說夢境爲相礙有，而決定夢境之相對有爲無自性。所以說雲：“退去顯現境之執著，則如痰病退去眼見黃，自然認識白海螺相。”此即說眼黃爲礙，由礙而成立白海螺的黃相，故以夢位爲礙，由礙而成立夢中一切受用差別。

　　第四、如影像(眼花)。

　　行者抉擇：如果淨業與不淨業都無實義，是則淨業如何能生起愛果，不淨業如何能生起不愛果？

　　于是觀修影像(眼花)，依他自性的淨不淨業，如鏡中影像無有實義，但人卻能由影像生貪、生愛，由是決定，果法…

《四重緣起深般若 第叁章 彌勒瑜伽行 2 法相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…