..續本文上一頁亦可由無實義中生起。

　　這觀修的內義，是遣除身業果爲實自性。

　　這觀修的密義，是一切法實爲自顯現，但人卻如揉目而見空花，說空花爲實有，是故即不見自顯現的實相。

　　這觀修由相礙超越相對。影像與空花是虛妄相、欺诳相，與真實相相對，由相對而成立虛妄與欺诳的功能(是故令衆生輪回)；若加觀察，便知虛妄與真實二者實爲相礙，虛妄礙真實即成阿賴耶，所以一切虛妄相實爲相礙有。頌雲：“妄顯乃無實”，即說虛妄與真實相礙。

　　第五、如光影(幹闼婆城)。

　　行者抉擇：若依他自性相無實義，心識怎能依之而轉起？

　　于是觀修光影(如影子戲的影，又喻如幹闼婆城，即海市蜃樓，亦是光影)。弄影人弄出來的光影非實，可是人卻能取光影而知其義，譬如取兔影而成立兔義。如是決定：心識亦能于非實有中取義而轉起。

　　這觀修的內義是：在非等引地中的意業(即平常時的意業)，無有自性，譬如光影。

　　這觀修的密義是，輪回自性即是涅槃自性，譬如光影，光與影實爲相礙，是故二者實同在光中，不妨礙光則顯現爲光，妨礙光則顯現爲影。

　　這觀修依然是由相礙超越相對。光與影相對而成立，但其實是相礙而成有。所以如來藏與阿賴耶、輪回界與涅槃界(喻如光與影)都無非相礙而成立，離黑影的相礙即見月光圓相、離阿賴耶相礙即見如來藏本淨相。故說雲：“平等性中任運”，此即說相礙緣起。

　　第六、如谷響。

　　行者抉擇：如果一切法依他性無有實義，那麼，一切言詞戲論何以能依無實義而生起。

　　于是觀修如谷響。谷響(回聲)無有自性，可是依然可以理解它的意義。戲論言說亦即如是。由此決定：無自性亦可顯現爲戲論言說。

　　這觀修的內義是：一切語業無自性。

　　這觀修的密義是：如谷響音，于內、外、亦內亦外，非內非外中尋覓都不可得。如是悟入離邊。這即是說，回音非自己的聲音、非山谷的聲音、非自己與山谷同時發出來的聲音、亦非自己與山谷同時不發聲而成聲音。由是離四邊際。

　　這亦是由相礙超越相對，但卻是甚深層次的相礙緣起。谷響與人聲相對，但由相礙緣起，即能知谷響實由相礙而成立。由甚麼相礙？離四邊而成相礙，這就開始悟入“離邊複離中”。頌雲：“于境不作增與減”，即是說這境界。

　　第七、如水月。

　　行者抉擇：依他自性相如果無有，那麼在觀修時，所生起的叁摩地行相如何能說爲有義，如說定心如實知見。

　　于是觀修水月。水月相喻依他自性相，實無自性，當水澄清無浪濤時即可生起。由是決定：修叁摩地時心識如清水、如靜水，因此即能如實生起無實義的水月相。

　　這觀修的內義是：在等引地(如叁摩地)的意業無有自性，譬如水月。

　　這觀修的密義是：水月相非有相、非無相。行者在行持時，日常的心中行相即如水月，不說爲有無。

　　這觀修已完全落入相礙緣起，水月相即是相礙有，凡相礙有必離四邊(參前谷響喻)，所以在見道時無須超越。說雲：“現前一切法皆視爲壇城境界。”

　　第八、如變化。

　　行者抉擇：依他自性相若無自性，爲何諸菩薩爲利樂有情，心無顛倒而受生？

　　于是觀修變化。(變化不同幻事。幻事如咒木成象等魔術，變化雖亦是魔術，但卻是指有如漢代東海黃公的表演，可以當衆由老人變爲小兒、由小兒變爲婦人、由婦人變爲猛虎。)變化無自性，但由化者力即能成就。

　　這觀修的內義是：遣除“聞種類”意業爲實自性。所謂“聞種類”，即是聞、思之所熏習。這熏習雖可成就現證清淨法，亦無自性。

　　這觀修的密義是：當虛幻相主宰心識時，當知幻相無根而清淨。

　　這觀修亦爲甚深相礙緣起的觀修，一切變化都由相礙而成(有條件而成)，如來藏受障礙亦如是，是故心識應不住一切境界。《金剛經》雲：“應無所住而生其心。”頌雲：“無生空境如如住。”

　　上來“幻事八喻”的觀修，即是勝義無自性性的觀修，重重深入，重重向上，行者由是即能悟入相礙緣起的究竟。——如水月喻、如變化喻，依它們的內義與密義，已經是圓成自性相，亦無自性，這即由勝義無自性性而生決定。

　　(叁) 叁無自性有自性

　　上來說由叁無性超越叁自性相，成立叁自性相無自性，其實已對叁無性說了許多。說這些時，配合四重緣起觀來說，從而即便知道，叁無性其實即重重超越緣起來建立空性。至究竟時，無間道上行人便越盡四重緣起，這便即是佛地的勝義無自性性。

　　現在，准備換一個角度來看叁無性。

　　一般人的理解，每以爲一切法成叁種自性相，所以佛才說叁無性來作超越。其實不是，恰恰相反，因爲叁無性是佛所現證的本然(法爾)，佛爲此才說叁自性相。

　　所以《解深密經》說；

　　我依叁種無自性性密意，說言一切法皆無自性。[注23]

　　叁無性是“密意”。何謂密意？即是佛內自證智境界，因此，叁無性才是法相的根本，叁自性相則無非只是言說。

　　《解深密經》有一段世尊對法湧菩薩的開示。世尊說——

　　我于超過一切尋思勝義谛相，現等正覺，現等覺已，爲他宣說，顯現開解、施設照了。

　　何以故？我說勝義是諸聖者內自所證；尋思所行是諸異生輾轉所證。[注24]

　　這即是說，佛于超越一切尋思(如緣起)的勝義谛相，分兩種說法來宣說。直說勝義，是說諸聖者的內自所證；落于尋思邊際，則是一切凡夫(諸異生)的輾轉所證。前者便即是密意、即是叁無性；後者即是我們“輾轉所證”(重重建立與超越)的緣起法、即是叁自性相。

　　是故經言——

　　勝義無相所行；尋思但行有相境界。

　　勝義不可言說，尋思但行言說境界。

　　勝義絕諸表示，尋思但行表示境界。

　　勝義絕諸诤論，尋思但行诤論境界。

　　因此佛內自證的叁無性，實在無相、不可言說、絕諸表示、絕諸诤論，超越一切尋思境界。但對我們“諸異生”衆，卻只能施設爲尋思境界而說，那就是有相、有言說、有表示、有诤論的叁自性相。

　　由是可知，佛因叁無性，才說叁自性相。叁無性是真實、叁自性相是方便。由是世親《佛性論》才說——

　　由此叁性，是故佛說不了義經。[注25]

　　世親說的“叁性”，是統指叁自性與叁無性而言，但其說爲不了義，指的應只是叁自性。

　　叁自性相既然是方便，落于“尋思所行”，那當然是不了義。但這卻不是說彌勒瑜伽行是不了義，瑜伽行所現證的不是叁自性相，而是諸佛密意的叁無性，是故爲了義。

　　因此修學彌勒的瑜伽行，于法相只知叁自性相，然後說叁自性相有叁無性，那就變成不了義。何以故？因爲這就不但叁自性相爲尋思境界，便連叁無性亦落入尋思境界。失佛密意，是故不了義。

　　前一節筆者說叁自性相無自性，其實亦落于尋思境界，然而凡觀修必是尋思境界，所以這不了義亦不可不說，但于說完不了義之後，實在還應一說了義。

　　諸佛密意不可言說，所以佛便唯有施設種種譬喻、施設種種名言來顯示。“如來藏”是施設，“真如”、“實際”亦是施設，甚至成爲經名字所依的“虛空藏”、“金剛藏”、“胎藏”等，亦無非是作假施設來顯示密義。

　　現在，我們只說《密嚴經》(Ghanavyuha-sutra)。

　　《密嚴經》中的密嚴世界，爲外道、聲聞、緣覺所不住，但“諸修習勝瑜伽者”卻可以跟“十億佛刹微塵數等菩薩摩诃薩”共住于此世界。所以密嚴世界，就可以理解爲佛的內自證智境界。這個境界，唯由觀修殊勝瑜伽行然後才得入住。

　　上首菩薩，名爲“摧一切外道異論菩薩摩诃薩”、“大慧菩薩摩诃薩”、“一切佛法如實見菩薩摩诃薩”，這即表示，佛內自證智可摧滅一切異論、是大智慧、如實知見。

　　在《密嚴經》中，佛對金剛藏菩薩說——

　　如來常住、恒不變異，是修念佛觀行之境，名如來藏，猶如虛空，不可壞滅。[注 26]

　　這即是說，佛的內自證智境界名如來藏，是故“如來常住、恒不變易”。其性“猶如虛空、不可壞滅”。

　　對這如虛空不可壞的智境性，佛說——

　　此性常住，名法住性、法界性、法尼夜摩性。

　　此“尼夜摩”，爲niyama的音譯，《瑜伽師地論》說，義爲“決定”，故法尼夜摩性亦即“法決定性”，是佛的決定，十分鄭重。

　　經言，佛內自證決定：一切法相爲相無性、一切法緣生爲生無性、一切法圓成爲無真性。所以說它是“修念佛觀行之境”。這裏說的“修念”，多名之爲“念修”，包括叁摩地、心咒、密意、事業四支分，稱爲“念修四支”，這即是內觀，佛依內觀自證智境界作出叁無性的決定。

　　因此，這叁無性其實就是如來藏性。

　　由此亦可以知道，所謂“密嚴世界”，其實就即是如來藏。經中說密嚴國，是超越心、意、識，離一切相的境界，這亦正是如來藏的境界，不過在經中，卻強調這境界爲“密嚴”。

　　密嚴即是密意莊嚴(亦可說爲密智莊嚴)。密意不可說，但密意的莊嚴卻可以說。甚麼叫做“莊嚴”呢？若于凡庸，莊嚴就等如是妝飾，那是外加于密意上的點綴。我們卻正須依賴這些外加的點綴，才能稍爲窺知一點佛的密意。

　　這些點綴，便即是佛爲凡庸而說的“尋思所行”境界了。因此，才有阿賴耶識、種子、熏習等等唯識名言的建立；才有叁自性相，以至蘊、處、界等名言的建立。《密嚴經》說的，就正是這種種莊嚴。

　　前面我們曾指出過，佛不是因爲一切法緣起，才說一切法爲空性，恰恰相反，“空性”是佛內自證境界，他爲開顯這密意，才說尋思境界的“緣起”。因此“空性”是密意，“緣起”只是這重密意的莊嚴。

　　這就即是由生無自性性，建立依他自性相。生無自性性即是空性，依他自性相即是緣起。

　　同理，相無自性性即是空性，遍計自性相…

《四重緣起深般若 第叁章 彌勒瑜伽行 2 法相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…