..續本文上一頁即是緣起。所以在觀修時，每一個層次的“因緣有”(緣起有)都可以將之視爲遍計。

　　由是勝義無自性性亦即空性，圓成自性相亦即緣起。因爲一切法于相礙緣起(局限、條件)中自然顯現。

　　這便即是密嚴。

　　由密嚴的理趣，我們還可以說，如來藏是空性、阿賴耶是緣起；無分別智是空性、心意識是緣起；涅槃界是空性、輪回界是緣起。但這樣說時，我們千萬不可忘記，這裏說的空性，是佛內自證的密智，因此是不可思議的空，對我們凡庸輩來說，則應該說爲非空、非不空，否則又可能誤會爲“唯空”。

　　《密嚴經》有兩首著名的偈頌——

　　佛說如來藏 以爲阿賴耶

　　惡慧不能知 藏即阿賴耶

　　如來清淨藏 世間阿賴耶

　　如金與指環 展轉無差別[注27]

　　爲甚麼“如來藏即阿賴耶”呢？如來藏是密意，阿賴耶是爲顯示此密意上而設的莊嚴，是故說之爲“即”。

　　後一頌，許多人認爲，說“如金與指環”，即是說如來藏爲本體，而且是實有的本體，是故喻如金；說阿賴耶則爲相，所以喻如指環。由此如來藏便是錯誤的思想了，客氣一點，則是不了義。但其實他們是執持著偏見來理解頌義。本身先已認爲一說如來藏就是說實體，所以見到這首頌，立刻就將自己的偏見比附上去。

　　這首頌，分明是“密意”與“莊嚴”。如來藏是密意，因爲離相，所以便說他有如一塊未經造作的金；阿賴耶是莊嚴，具相，所以便說他有如經過造作的指環。

　　接下來的偈頌其實已說明了這重意思——

　　譬如巧金師 以淨好真金

　　造作指嚴具 欲以莊嚴指

　　用金喻來歪曲如來藏的學者，不是沒見到這偈頌，只是斷章取義，所以就視而不見。

　　還有一首偈頌——

　　賴耶即密嚴 妙體本清淨

　　無心亦無覺 光潔如真金

　　那已明說阿賴耶是“密嚴”(密意上的莊嚴)。然而它的體性卻依然是真金，亦即說依然是以如來藏性爲體性(以佛內自證密智爲體性)，所以“光潔如真金”，亦即如來性無變異，本來清淨光明。

　　說到這裏，叁無性以如來藏性爲自性的意義已經很明顯，但我們卻不妨再引《解深密經》一說。

　　《解深密經》說[注28]——

　　我依如是叁種無自性性密意，說言一切諸法皆無自性。

　　勝義生當知，我依“相無自性性”密意，說言一切諸法“無生無滅本來寂靜自性涅槃”。

　　何以故？若法自相都無所有，則無有生。若無有生則無有滅；若無生無滅則本來寂靜；若本來寂靜則自性涅槃。于中更無少分所有，更可令其般涅槃故。

　　這即是說，無生無滅、本來寂靜、自性涅槃即是密意。這密意，又非只于“相無自性性”上可見，經言——

　　我亦依法無我性所顯“勝義無自性性”密意，說言一切諸法“無生無滅本來寂靜自性涅槃”。

　　何以故？法無我性所顯“勝義無自性性”，于常常時、于恒恒時，諸法法性安住無爲，一切雜染不相應故。……

　　這即謂“無生無滅本來寂靜自性涅槃”這密意，亦可見于“勝義無自性性”上，而且更說爲諸法安住，這就跟《密嚴經》所說的“法住性”一致了。

　　接著《解深密經》還鄭重而言——

　　複次，勝義生，非由有情中諸有情類，別觀“遍計所執自性”爲自性故，亦非由彼別觀“依他起自性”及“圓成實自性”爲自性故，我立叁種無自性性。

　　這是很重要的說明。佛並非因爲有情說一切法有這叁種自性，所以他才說叁無性來對治。因此，若將叁自性相當成是佛說的主題，那就必然會對法相系列的經典(包括如來藏系列的經典)産生誤解，一旦本末倒置，就根本無法理解佛的密意。[注29]

　　諸佛密意實須由修證始能理解，《解深密經》即說，若認爲“甚深空性相，應難見難悟，不可尋思，非諸尋思所行境界”，因此對此經但生恭敬，“然猶未能以其修相發起加行”(即是修“加行無分別智”，亦即彌勒所說的“離相四加行”與“四正加行”，詳見《辨法法性論》)，那就“于我甚深密意所說言辭不能通達”。

　　不通達，就唯依名言來理解，由是即成爲誹謗性的否定(經中名言爲“誹撥”)。經舉例說——

　　彼聽聞如是法已，于我甚深密意不能如實解了，于如是法雖生信解，然于其義隨言執著，謂一切法決定皆無自性、決定不生不滅、決定本來寂靜、決定自性涅槃。

　　但知叁自性而不知叁無性爲密義、但知“依他”爲緣起而不知緣起有、但知“圓成”爲實義而不知此實義亦勝義無自性，就即是經中之所說了。他們把無自性、不生不滅、本來寂靜、自性 涅槃當成是理所當然的事，而不知這只能由修證然後才能成爲決定。

　　佛的密意是佛的決定，這決定亦由修證而來，倘若我們順手牽羊，將佛的決定拿來作爲自己的決定，那就一定犯錯。經說，這些人自以爲于一切法已得“無見”、“無相”見，由是遮撥一切法，說“皆是無相”，由是即“誹撥諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相”。

　　那就是，一說遍計，立刻就說：“遍計分別而成的相，當然無自性，所以遍計執自性上有相無性”；一說依他，立刻就說：“既然要依他緣，那就不能說爲“自”性，所以依他起自性上有生無性”；一說圓成實，立刻就說：“因爲它勝義，因爲它無自性，所以它真實。”這樣來決定空與有，便是經中所說的“誹撥”。

　　因此，諸佛密意即是如來藏，叁無性有如來藏性，便亦必受他們誹撥。

　　說到這裏，其實只說了一句話，即是：叁無性是諸佛密意，以佛密意爲性。不過這句話卻很重要，若然不說，由于上來曾說過“叁自性相無自性”，很可能便又引起隨言立義的誹撥。須知上來所說是觀修，如今說的卻是體性。

　　不過，我們亦可以綜合觀修與體性二者來說，那就是《佛性論》所說的六種中道。凡中道義，即由體性抉擇所緣境而成。

　　《佛性論》說的六種中道，“能離六種二邊”，是故便都依二邊來命名。是名爲：一、執可滅［與］滅；二、執可畏［與］畏；叁、執可執［與］執；四、執正與邪；五、執有作無作；六、執不生［與］同生。

　　這六種都是觀修佛性時的邊見，並不是世親挖空心思想出來的施設。觀修佛性、悟入無分別、悟入諸佛密意，亦即悟入叁無自性的如來藏性。

　　第一、執可滅與滅。

　　《佛性論》說：有人認爲一切法“畢竟可滅”，是爲一邊；有人認爲一切法“畢竟滅盡，是名爲空”，是爲一邊。他們由滅來證空，是故對空便生怖畏。上來曾說，觀修無自性時，千萬不可旁及“余處”，那就是爲了防止這兩種邊見。

　　世親說：“佛說諸法不有，故非可滅；不無，故非不滅。”這便是“非滅非不滅”的中道。

　　當作由緣起超越緣起的觀修時，假設是用相對緣起來超越相依緣起，那就是成立“相對有”來觀修“相依有”無自性(不有)，這觀修的“余處”便即是“相對有”(不無)，在于這時，須同時認知：相依有雖然不有，但卻非可滅；相對有雖然不無，但卻非不滅。這才能離生滅見而悟入有無。

　　爲此，世親即引《寶頂經》來說——

　　迦葉，譬如有人怖畏虛空，椎胸叫呼，作如是言：善友，爲我除此虛空、除此虛空！迦葉，于汝意雲何，此空爲可除否？

　　迦葉言：不可，世尊。

　　佛言：迦葉，若有如是沙門、婆羅門怖畏性空，我說是人失心狂亂。所以者何，迦葉，一切諸法並是說空方便，若畏此空，雲何不畏一切諸法；若惜諸法，雲何不惜此空。

　　問曰：此經爲顯何義？

　　答曰：爲示一切諸法本性非有故說空，非關法滅然後得空。[注30]

　　如上所說觀修，若只認識“相依有”自性空的那一邊，便會認爲是“畢竟可滅”；若于成立“相對有”時，隨即說之亦爲空，那就有墮入于“畢竟滅盡”的危險。

　　然而，這“滅”見實從何而來呢？即由不能悟入“叁無自性有自性”而來。若將一切法都同時歸結爲空(旁及“余處”)，則無論口頭上怎樣說不生不滅，實際于心識上卻仍然容易將“空”與“滅”連結起來。這是觀修上的實際心理問題，並非言說诤論。

　　第二、執畏與可畏。

　　《佛性論》說：對由分別性(遍計)而起的六塵(如色等)計有實苦，是爲一邊，生怖畏心；另一邊是，對依他起自性相上的遍計自性相，計有實苦，由是生怖畏心。

　　這是兩個層次的“計有實苦”。前者但知遍計自性相、後者已悟入依他，而于依他上觀修遍計，是故前者覺得實苦可畏、後者則已畏實苦，他畏實苦，即是覺得苦永恒與事物相依，由是人生觀便墮入虛無，這邊見比前者更甚。

　　佛在經中便說畫師喻。譬如畫師依于分別而作羅刹像，畫成，自見其像還生怖畏。此即譬喻人依于分別作業，成立六塵，然後又複怖畏自己依于分別之所作。

　　在觀修時，若唯求現證空性，于是以空性作抉擇，現觀一切法空，都可能墮入這兩種邊見，他們的口頭禅是“如幻如化”，卻從不知這“如幻如化”是依從無變異的如來藏而顯現，所以一切現實都無性而有性。

　　第叁、執可執與執。

　　在這裏，“可執”是所執、“執”是能執。是爲二邊。佛爲此說幻師喻。譬如幻師幻變諸像，幻成幻虎，此幻虎還食幻師。

　　在譬喻中，幻師譬喻意識，幻虎譬喻唯識智，即是成立外境一切法無自性的觀智。這觀智成立時，意識當下沈沒，由是即離所執的色法，亦離能執的心識。

　　所以，唯識觀智成，即離可執與執二邊。

　　這觀修有兩次第，即是先由“相依有”來證成“業因有”無自性，如是離能執；複由“相對有”來證成“相依有”無自性。在後次第中，即說爲成立唯識智。

　　由此可知，唯識智即由阿賴耶與如來藏的相對而成立，這只幻虎，不能不依如來藏而幻起，如來藏即是一切幻化的舞臺。是故叁無性才非有此自性不可。

　　第四、邪正二邊。

　　這是執見道上的觀行分別爲真實(正)；在此之前…

《四重緣起深般若 第叁章 彌勒瑜伽行 2 法相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…