..续本文上一页亦可由无实义中生起。

　　这观修的内义，是遣除身业果为实自性。

　　这观修的密义，是一切法实为自显现，但人却如揉目而见空花，说空花为实有，是故即不见自显现的实相。

　　这观修由相碍超越相对。影像与空花是虚妄相、欺诳相，与真实相相对，由相对而成立虚妄与欺诳的功能(是故令众生轮回)；若加观察，便知虚妄与真实二者实为相碍，虚妄碍真实即成阿赖耶，所以一切虚妄相实为相碍有。颂云：“妄显乃无实”，即说虚妄与真实相碍。

　　第五、如光影(干闼婆城)。

　　行者抉择：若依他自性相无实义，心识怎能依之而转起？

　　于是观修光影(如影子戏的影，又喻如干闼婆城，即海市蜃楼，亦是光影)。弄影人弄出来的光影非实，可是人却能取光影而知其义，譬如取兔影而成立兔义。如是决定：心识亦能于非实有中取义而转起。

　　这观修的内义是：在非等引地中的意业(即平常时的意业)，无有自性，譬如光影。

　　这观修的密义是，轮回自性即是涅槃自性，譬如光影，光与影实为相碍，是故二者实同在光中，不妨碍光则显现为光，妨碍光则显现为影。

　　这观修依然是由相碍超越相对。光与影相对而成立，但其实是相碍而成有。所以如来藏与阿赖耶、轮回界与涅槃界(喻如光与影)都无非相碍而成立，离黑影的相碍即见月光圆相、离阿赖耶相碍即见如来藏本净相。故说云：“平等性中任运”，此即说相碍缘起。

　　第六、如谷响。

　　行者抉择：如果一切法依他性无有实义，那么，一切言词戏论何以能依无实义而生起。

　　于是观修如谷响。谷响(回声)无有自性，可是依然可以理解它的意义。戏论言说亦即如是。由此决定：无自性亦可显现为戏论言说。

　　这观修的内义是：一切语业无自性。

　　这观修的密义是：如谷响音，于内、外、亦内亦外，非内非外中寻觅都不可得。如是悟入离边。这即是说，回音非自己的声音、非山谷的声音、非自己与山谷同时发出来的声音、亦非自己与山谷同时不发声而成声音。由是离四边际。

　　这亦是由相碍超越相对，但却是甚深层次的相碍缘起。谷响与人声相对，但由相碍缘起，即能知谷响实由相碍而成立。由甚么相碍？离四边而成相碍，这就开始悟入“离边复离中”。颂云：“于境不作增与减”，即是说这境界。

　　第七、如水月。

　　行者抉择：依他自性相如果无有，那么在观修时，所生起的三摩地行相如何能说为有义，如说定心如实知见。

　　于是观修水月。水月相喻依他自性相，实无自性，当水澄清无浪涛时即可生起。由是决定：修三摩地时心识如清水、如静水，因此即能如实生起无实义的水月相。

　　这观修的内义是：在等引地(如三摩地)的意业无有自性，譬如水月。

　　这观修的密义是：水月相非有相、非无相。行者在行持时，日常的心中行相即如水月，不说为有无。

　　这观修已完全落入相碍缘起，水月相即是相碍有，凡相碍有必离四边(参前谷响喻)，所以在见道时无须超越。说云：“现前一切法皆视为坛城境界。”

　　第八、如变化。

　　行者抉择：依他自性相若无自性，为何诸菩萨为利乐有情，心无颠倒而受生？

　　于是观修变化。(变化不同幻事。幻事如咒木成象等魔术，变化虽亦是魔术，但却是指有如汉代东海黄公的表演，可以当众由老人变为小儿、由小儿变为妇人、由妇人变为猛虎。)变化无自性，但由化者力即能成就。

　　这观修的内义是：遣除“闻种类”意业为实自性。所谓“闻种类”，即是闻、思之所熏习。这熏习虽可成就现证清净法，亦无自性。

　　这观修的密义是：当虚幻相主宰心识时，当知幻相无根而清净。

　　这观修亦为甚深相碍缘起的观修，一切变化都由相碍而成(有条件而成)，如来藏受障碍亦如是，是故心识应不住一切境界。《金刚经》云：“应无所住而生其心。”颂云：“无生空境如如住。”

　　上来“幻事八喻”的观修，即是胜义无自性性的观修，重重深入，重重向上，行者由是即能悟入相碍缘起的究竟。——如水月喻、如变化喻，依它们的内义与密义，已经是圆成自性相，亦无自性，这即由胜义无自性性而生决定。

　　(三) 三无自性有自性

　　上来说由三无性超越三自性相，成立三自性相无自性，其实已对三无性说了许多。说这些时，配合四重缘起观来说，从而即便知道，三无性其实即重重超越缘起来建立空性。至究竟时，无间道上行人便越尽四重缘起，这便即是佛地的胜义无自性性。

　　现在，准备换一个角度来看三无性。

　　一般人的理解，每以为一切法成三种自性相，所以佛才说三无性来作超越。其实不是，恰恰相反，因为三无性是佛所现证的本然(法尔)，佛为此才说三自性相。

　　所以《解深密经》说；

　　我依三种无自性性密意，说言一切法皆无自性。[注23]

　　三无性是“密意”。何谓密意？即是佛内自证智境界，因此，三无性才是法相的根本，三自性相则无非只是言说。

　　《解深密经》有一段世尊对法涌菩萨的开示。世尊说——

　　我于超过一切寻思胜义谛相，现等正觉，现等觉已，为他宣说，显现开解、施设照了。

　　何以故？我说胜义是诸圣者内自所证；寻思所行是诸异生辗转所证。[注24]

　　这即是说，佛于超越一切寻思(如缘起)的胜义谛相，分两种说法来宣说。直说胜义，是说诸圣者的内自所证；落于寻思边际，则是一切凡夫(诸异生)的辗转所证。前者便即是密意、即是三无性；后者即是我们“辗转所证”(重重建立与超越)的缘起法、即是三自性相。

　　是故经言——

　　胜义无相所行；寻思但行有相境界。

　　胜义不可言说，寻思但行言说境界。

　　胜义绝诸表示，寻思但行表示境界。

　　胜义绝诸诤论，寻思但行诤论境界。

　　因此佛内自证的三无性，实在无相、不可言说、绝诸表示、绝诸诤论，超越一切寻思境界。但对我们“诸异生”众，却只能施设为寻思境界而说，那就是有相、有言说、有表示、有诤论的三自性相。

　　由是可知，佛因三无性，才说三自性相。三无性是真实、三自性相是方便。由是世亲《佛性论》才说——

　　由此三性，是故佛说不了义经。[注25]

　　世亲说的“三性”，是统指三自性与三无性而言，但其说为不了义，指的应只是三自性。

　　三自性相既然是方便，落于“寻思所行”，那当然是不了义。但这却不是说弥勒瑜伽行是不了义，瑜伽行所现证的不是三自性相，而是诸佛密意的三无性，是故为了义。

　　因此修学弥勒的瑜伽行，于法相只知三自性相，然后说三自性相有三无性，那就变成不了义。何以故？因为这就不但三自性相为寻思境界，便连三无性亦落入寻思境界。失佛密意，是故不了义。

　　前一节笔者说三自性相无自性，其实亦落于寻思境界，然而凡观修必是寻思境界，所以这不了义亦不可不说，但于说完不了义之后，实在还应一说了义。

　　诸佛密意不可言说，所以佛便唯有施设种种譬喻、施设种种名言来显示。“如来藏”是施设，“真如”、“实际”亦是施设，甚至成为经名字所依的“虚空藏”、“金刚藏”、“胎藏”等，亦无非是作假施设来显示密义。

　　现在，我们只说《密严经》(Ghanavyuha-sutra)。

　　《密严经》中的密严世界，为外道、声闻、缘觉所不住，但“诸修习胜瑜伽者”却可以跟“十亿佛刹微尘数等菩萨摩诃萨”共住于此世界。所以密严世界，就可以理解为佛的内自证智境界。这个境界，唯由观修殊胜瑜伽行然后才得入住。

　　上首菩萨，名为“摧一切外道异论菩萨摩诃萨”、“大慧菩萨摩诃萨”、“一切佛法如实见菩萨摩诃萨”，这即表示，佛内自证智可摧灭一切异论、是大智慧、如实知见。

　　在《密严经》中，佛对金刚藏菩萨说——

　　如来常住、恒不变异，是修念佛观行之境，名如来藏，犹如虚空，不可坏灭。[注 26]

　　这即是说，佛的内自证智境界名如来藏，是故“如来常住、恒不变易”。其性“犹如虚空、不可坏灭”。

　　对这如虚空不可坏的智境性，佛说——

　　此性常住，名法住性、法界性、法尼夜摩性。

　　此“尼夜摩”，为niyama的音译，《瑜伽师地论》说，义为“决定”，故法尼夜摩性亦即“法决定性”，是佛的决定，十分郑重。

　　经言，佛内自证决定：一切法相为相无性、一切法缘生为生无性、一切法圆成为无真性。所以说它是“修念佛观行之境”。这里说的“修念”，多名之为“念修”，包括三摩地、心咒、密意、事业四支分，称为“念修四支”，这即是内观，佛依内观自证智境界作出三无性的决定。

　　因此，这三无性其实就是如来藏性。

　　由此亦可以知道，所谓“密严世界”，其实就即是如来藏。经中说密严国，是超越心、意、识，离一切相的境界，这亦正是如来藏的境界，不过在经中，却强调这境界为“密严”。

　　密严即是密意庄严(亦可说为密智庄严)。密意不可说，但密意的庄严却可以说。甚么叫做“庄严”呢？若于凡庸，庄严就等如是妆饰，那是外加于密意上的点缀。我们却正须依赖这些外加的点缀，才能稍为窥知一点佛的密意。

　　这些点缀，便即是佛为凡庸而说的“寻思所行”境界了。因此，才有阿赖耶识、种子、熏习等等唯识名言的建立；才有三自性相，以至蕴、处、界等名言的建立。《密严经》说的，就正是这种种庄严。

　　前面我们曾指出过，佛不是因为一切法缘起，才说一切法为空性，恰恰相反，“空性”是佛内自证境界，他为开显这密意，才说寻思境界的“缘起”。因此“空性”是密意，“缘起”只是这重密意的庄严。

　　这就即是由生无自性性，建立依他自性相。生无自性性即是空性，依他自性相即是缘起。

　　同理，相无自性性即是空性，遍计自性相…

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