..續本文上一頁産生。這是我們首先要認識基本的心理狀態。
二、心具備的特征
心是一種緣起性的，佛教不同于唯物者的斷滅論，也不同于其它宗教的常見論。常見論認爲心是固定不變的，斷見論認爲心是物質的産物，隨著肉體的消失，心也就結束了。佛法認爲心是緣起的，每一種心理活動的産生都要有各種因緣，如眼睛看世界，需要有光線、距離、感官等，需要有思維意識作基礎。眼睛需要九個條件才能看世界，耳朵要有八個條件，鼻、舌、身要有七個條件，意識要有五個條件，第七、第八識要有四個條件。任何心理的産生都是需要條件的，貪心的産生是由于看見了喜歡的東西，但並不是每個人看見喜歡的東西都會起貪心，關鍵還取決于每個人內心的種子有無貪的習慣，有了貪的心理，加上看見喜歡的東西，才會産生貪心。嗔恨心的産生也是一樣，看見不喜歡的東西，加上有嗔恨心的種子，就會起嗔恨心；而有些人由于很有修養，面對得失、榮辱都不在意，就不會起嗔恨心。所以每種心理的産生，都要有外在的緣和內在的因。唯物論者可能只看見外在的因，以爲接觸某種環境才産生某種心理活動，實際上，心理活動的産生是由于本身具有這方面的種子。諸佛菩薩就沒有貪、嗔、癡之心，看見什麼東西都不會貪、嗔、癡，在任何順境、逆境中都不會受傷害。
心是緣起性的，緣起的特點是無自性，所謂自性就是沒有一個固定不變的實體或性質。心是緣起的，就不是固定不變的，所以我們的心是可以改造的。阿賴耶識代表我們生命種子的大寶藏，在阿賴耶識裏儲藏著無窮無盡的種子，儲藏著無盡的經驗，這些經驗有善的、不善的種子，有有漏、無漏的種子。平常的人不斷給阿賴耶識播不善的種子，不斷給生命中不善的種子澆水，每天在給貪心、嗔心、癡心、我慢心、嫉妒心這些煩惱的心澆水，使得這些煩惱越來越大，使得有漏的種子在生命中力量越來越大，我們的人格就會不斷墮落。世界上每個人的性格都有些側重，有的人特別容易起貪心，有的人特別容易起嗔心，有的人特別感性，有的人特別理性，有的人特別淡泊。
學佛的過程就是要轉染成淨，唯識宗稱轉依，這也是佛法與哲學不同的地方。哲學雖然講本體，但對本體的闡述，只是反反複複地感覺背後應該有這個東西，而佛法所講的宇宙人生的真相則是佛陀在菩提樹下實際證悟的，並且每個人通過修行都可以證悟得到。每個人只要開發出了這種根本智慧、無漏智慧，都有能力證悟到宇宙人生的真相，它具有實證性，是可操作的，不是屬于意識範疇的，用我們的意識是永遠認識不到的。禅宗講“不思善，不思惡，哪個是你本來面目”，當一念産生時，就落入了意識範疇。我們要認識的真理是超越意識的境界，是要通過我們無漏、無限的智慧去證得的，我們只有開發出這種無限的智慧，才有能力實證宇宙人生的真相。這個開發的過程是有緣起的，即是唯識宗所說的轉依，是要轉變阿賴耶識裏面的種子，要揚棄阿賴耶識裏不好的東西，要不斷吸收、開發生命裏善的力量，生命才能得到改善。由于阿賴耶識是緣起的，才可以轉依，如果像其它宗教認爲的靈魂是固定不變的，那麼修行也就沒有用，自身的素質就得不到提高。
學佛修行是對生命的一種改變，生命是可以改變的。我們的心靈有多種頻道，每個人的心有多種心所，如貪、嗔、癡、愛、恨、慈悲、智慧、精進等，每個心所都有兩種方面相對的力量，如相對精進就有懈怠，相對慚愧就有無慚無愧。我們平常都面臨這樣的矛盾，佛法講不能貪，感情上又想要。很多學佛的人講，學的東西總是用不上去，有的人學佛幾十年，生活習慣依然故我，原因是“冰凍叁尺，非一日之寒”。我們生命中各種煩惱、心理活動是無始以來養成的，它在我們生命裏早就成了主人，力量是非常大的，而我們學佛所得來的知見、知識，在我們的生命中是微不足道的。因此，我們更應該調動善的種子力量，去抵擋生命中的貪、嗔、癡。
我們心靈裏面有多種不同的頻道，總的講是善、惡兩種。當我們進入貪心的狀態，只想得到，其它一切都會想不起來；當我們進入無慚無愧的狀態，什麼樣的壞事都能幹得出來；與學佛的人碰到一起時，我們的慚愧心會生起，會對所做的不善事情後悔不已。平常的人對自己種種心態是不能了解的，當某種心態出現時，這種心態就會馬上掌握、支配著整個身心的活動，馬上成爲生命的主宰。而學佛的人，應該認識到心的特點，在這些頻道裏，哪些心理是該有的，哪些心理會傷害我們，而且要認識到，每種心理活動都是長期養成的，不是一朝一夕可以改變的。學佛修行中，要培養好的念頭，要培養心的道德力量，如果不培養，根本就沒辦法抵擋那些煩惱力量，我們應盡量避免給那些貪、嗔、癡等種子澆水，而多給戒、定、慧澆水，我們不斷持戒，這種持戒的力量就會壯大。也就是說，我們培養哪種心的力量，哪種心理力量有一天就會成爲我們生命中的主人，因此，我們每一種心的力量都是由自己培養出來的。
我們的人性不是先天就固定的，儒家講人性先天有善、有惡，事實上人性先天並不存在善與惡。如果人性先天是善的，這個世界惡的現象産生就失去了心理的依據，罪惡的現象就産生不出來；如果人性先天是惡的，那麼這個世界道德現象的産生就失去了基礎。人類的任何行爲都是有相應的心理活動做爲基礎的。佛法認爲人性是無記的，在我們心的裏面，既有善的力量，也有不善的力量，不斷培養善心的力量，久而久之，這個人就會成爲善性人，成爲一個好人；不斷培養貪、嗔、癡的力量，這個人將成爲一個惡性人。惡人並不是沒有善的種子，只不過善的種子在心裏的力量非常渺小，只有在非常特殊的狀態下才會起作用。當這種不善的種子、惡的力量在心裏特別大時，幹壞事就成爲一件自然的事情，幹好事卻很困難。善人是善的力量特別大，惡的力量特別小；惡人是惡的力量特別大，善的力量特別小，所以好人有時也有可能幹壞事，壞人也有可能幹好事。一般講這種機率較小，好人只有在特殊情況下偶爾幹壞事，很快就會生起慚愧心；壞人也只有在無意識中幹一件好事。通過修行，我們有一天把不善的、煩惱的種子徹底消除了，生命中不再有不善的種子，自然就不會幹壞事。對于一個生命裏基本沒有善的種子的罪大惡極的人，佛教稱“一闡提”的人，是斷了善根的，讓他幹善事是非常困難的。某種心理頻繁活動，長時間的積累就形成某種人性，我們要把自己培養成什麼樣的人，每天就應該往那方面發展。平常總是保持一種無念、淡泊的心態，到時就會成爲一種薄塵人，這種人就會特別超然、有智慧。
叁、心靈的環保
修學佛法就是從認識自己的心到保護自己的心這樣一個過程。昨天晚上座談，有人問到《金剛經》中的“善護念”，按照南懷瑾先生的解釋，就是要好好保護自己的念頭，從這層意義上講，善護念就是心靈環保的定義，就是如何保護自己的心。整個《金剛經》就是心靈環保的著作，擴展開講，整個叁藏十二部典藉都是心靈環保的最佳經典著作，整個佛教都是心靈環保。佛法修行是建立在心的基礎之上，所謂迷與悟，指的就是心的狀態，修行就是心的提升與淨化。
心靈環保，首先要自覺到我們的心需要環保，要有自覺發起內心環保的意識。自然環境無窮無盡地開發汙染下去，實在沒有辦法生存；同樣，我們的內心每天被色、聲、香、味、觸、法，被貪、嗔、癡擾亂得不得安甯，實在是忍無可忍，實在沒有辦法過下去。于是，我們需要發起出離心、菩提心。我們的內心已經被貪、嗔、癡汙染得受不了，希望從中擺脫出來，就是一種出離心，出離心所成就的結果就是解脫，使我們的心從煩惱的狀態裏解脫出來。
佛教講解脫是相對執著而言的，執著有我執、法執。我執、法執把我們的心給束縛、禁锢住了，有了我執與法執，使我們的心不能看清世界的真相，使我們的心變得非常狹隘。如果我們的心像佛法講的“心包太虛，量周沙界”，像《楞嚴經》講的整個宇宙在我們心裏如幾片雲彩，那我們的心會是多麼的大！事實上我們每天考慮的可能只是自己一個人、一個家庭、一個公司，我們的整個世界可能就變成一個人、一個公司，或者是幾塊錢、一份感情等。我執使我們的心變得狹隘，使我們的世界也變得狹隘，很多人沒有辦法超越這種我執的範疇。從一個人到一個家庭，或者到一個國家、一個民族，都是我執的不同形式，民族主義造成種族間的沖突，有了狹隘的國家主義，就會造成國家與國家間的沖突。如果我們的心是爲了一切衆生的利益，我們就可以打破國家、種族的界限，打破自我的界限，這樣的心量才是真正的廣大。
我執是煩惱障産生的根本，法執是所知障産生的根本。西方哲學也提出，人類一切罪惡現象的産生是由于有私有製，私有製是一切罪惡的根源，這句話反映了人性的特點。佛法講我執是一切貪、嗔、癡的根本，法執使得我們不能看清世界的真相，障礙了我們對世界的認識。當我們看到宇宙人生現象的時候，很容易産生一種實在感，我們會去分別好壞、美醜、善惡，而這一切都是建立在我們的很有限的感知、經驗的基礎上的。我們很容易自以爲是，認爲我看到了，我喜歡，我覺得好就是好，而這些錯誤的認識，使得我們不能看清世界的真相。因此，我們心靈環保就是要發起出離心，要從我執、法執所帶來的種種煩惱中解脫出來。這樣，我們才會擁有一個清淨的心靈，我們的心靈才具備正確的認識，才會擁有真正的自由。解脫之後，就會自由；不解脫，就沒辦法自由。佛法的解脫包括心解脫和慧解脫，心解脫是讓我們從種種煩惱障礙中解脫出來，慧解脫是讓我們的認識從錯誤的知見裏擺脫出來。
種種煩惱和錯誤的知見都是導致我們痛苦的根本原因，發…
《九屆：心靈的環保(濟群法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…