..續本文上一頁起出離心主要是自求個人的解脫，進一步還應該發起菩提心。從環保意義上講，發菩提心要求更高。菩提是覺悟、是智慧，不僅要從錯誤的知見裏擺脫出來，還要開發內心種種功德寶藏，以此來莊嚴我們的內心。佛陀所成就的無上菩提，不僅是具備解脫的內涵，同時還具備無量功德的內涵。聲聞乘與佛陀的成就有顯然的不同。《解深密經》中有個比喻：有兩個人進了監獄，入獄前，一個是窮光蛋，一個是億萬富翁；出獄後，窮光蛋還是窮光蛋，富翁還是富翁。發起出離心與菩提心都是心靈環保的自發意識，但要求則不一樣，發菩提心者不僅自己解脫，不僅希望自己的心靈得到環保，同時也希望一切衆生的心靈也得到環保。
還有一種力量是慚愧心，慚愧心是人的一個重要心靈狀態，相當于儒家講的天地良心。有良心，有羞恥心的人，是不會幹壞事的，而沒有良心的人，幹了壞事還會覺得很高興。羞恥心是人類作爲道德向上的基本力量，也是心靈環保的一種自覺的能力，有了慚愧心，自身便具備了發起心靈環保的一個重要基礎，是止惡行善的基礎。
出離心、菩提心與慚愧心是從自己方面而言的，做好心靈環保光靠自己還是不行的。另外一方面是法增上，找到正確的方法非常重要。我們都希望有一個健康的心靈，擁有清淨、良好的心態，盡管我們很努力，但還是很糟糕，我們時常覺得心裏不安，需要找個地方安住，需要借助環境的寄托。社會上的人通過看電視、打麻將、唱卡拉OK、發泄脾氣等等，但結果還是不安，越是寄托，越是不安。因此，不學習佛法就沒有能力做好自我心靈環保的工作，要做好心靈環保，就要學習佛法。
學習佛法，第一要有正見。對我們的心，我們需要有一個正確的認識，我們要知道心的原理、規律、狀態，要知道哪些心理活動在我們生命中是屬于健康的力量，會給我們帶來幸福與快樂；哪些心理活動是搗亂分子，會給我們帶來傷害與痛苦。我們不知道的話，就會像禅宗裏講的“認賊爲子”。實際上我們多數人是不斷在寵著煩惱的心理，去順著它、培養它，使它們在我們心裏的勢力越來越大，而我們還以爲它是最親近可靠的。我們許多人的生活一直沒有離開過貪、嗔、癡，就像《地藏經》所講：“南閻浮提衆生，舉心動念，無非是罪，無非是業”。我們普通人的習慣心理是見好就貪，見壞就嗔，我們貪一次，就等于給貪的種子澆一次水，而讓其進一步成長。所以做心靈環保，首先要認識心靈的不同力量，心識變化的原理，否則就沒法做環保。
第二要受戒、持戒。不只是形式上受五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不喝酒(包括不抽煙)，關鍵要在內心裏種下解脫成佛的種子。受聲聞戒，是種下解脫的種子；受菩薩戒，是種下成佛的種子。漢傳佛教同樣是有傳承的，從佛陀最初羯磨傳戒之後，曆代祖師大德，一代一代把這種戒體，解脫的種子和成佛的種子給傳了下來，是沒有間斷的。我們受戒的種子是佛陀傳給我們的，我們種下解脫的種子後，就在我們心靈的環保裏注入了非常重要的力量，有了這個戒體，就可以保護我們的心靈。
我們的心靈需要通過戒相來保護。戒相包括止惡和行善兩方面。止惡的特點就是製止，如不殺生、不偷盜、不兩舌、不惡口等，而我們在殺生、惡口等的時候，意味著在滋長我們內心惡的種子，在養成不良的習慣。止惡、持戒不只是製止外在的行爲，更重要是止息我們內心不善的種子。我們無始以來，貪、嗔、癡的心理活動已形成極大的慣性，在我們生活中，殺、盜、淫、妄也形成了極大慣性。習慣造成了我們現有的人性，我們長時間的不良習慣養成了我們現在不健康的人性；相反，諸佛、菩薩以如法的行爲、健康的習慣養成了良好的人格與心態。修行就是良好習慣的養成過程，而不是去追求很神秘、很複雜的東西，正如生活禅和人間佛教所提倡的，修行就在語默動靜、行住坐臥的生活當中。貪、嗔、癡種子如果長時間得不到水分澆灌，它的力量就會越來越小，就會萎縮，戒律是幫助我們止惡，即禁止生命中不善的力量與種子的産生。
持戒的另一面是行善。消極的止惡只是一個層面，像菩薩戒更強調的是積極的止惡。行善也包括積極的行善和消極的行善，比如不殺生是消極行善。在菩薩戒裏，不僅要求止惡，同時還要行善，不行善也是犯戒；在聲聞乘裏，不止惡是犯戒，不行善則不是犯戒。菩薩戒是非常適合人情的戒律，如人家請吃飯布施，你不去是犯戒；人家生病無人照顧，你知道了不關心也是犯戒；人家有痛苦向你申訴，你沒有耐心去聽也是犯戒。行善不只是外在行爲上的行善，更重要的是開發生命中善的種子。我們生命中有許多善的力量，長期以來被貪、嗔、癡煩惱所淹沒，通過持戒的行爲，可以讓內心的種子得以生長。
我們平常講因果報應是非常表面的層面，幹好事，將來有好報，當然是不會有錯的。但當我們了解了人的心性之後，就會知道外在的報應並不重要，外在的報應是很渺小、短暫的。我們每幹一件好事，是在我們的內心培養一種善的力量，這種力量將給我們帶來無窮無盡的利益，它不是短暫的。反之，每幹一件壞事，將會增加惡的力量，造成長久的損害。貪心重的人生活得很痛苦，必須有豐富的物質條件才過得開心，當失去財産時會有極大的痛苦；而一個心地很淡泊、超然的人會過得自在得多，環境、物質的變化就不會構成傷害。因此，持戒、止惡、行善，關鍵在于我們心性的改變，直接的報應是我們心性的改變，而不是外在的行爲。外在是次要的，善有善報，惡有惡報，肯定會有，但那是副産品。我們一個人可以逃避環境，卻永遠無法逃避內心的感受，因此，心靈的環保比生態的環保遠遠重要得多。
第叁要防護根門。根是指六根，六根是我們接觸六塵的器官。世界除了六塵沒有別的東西，世界多大並不重要，我們每個人只能活在自己的世界裏面，活在自己所能感受的世界裏。六根是造成我們內心染汙的六個重要關口，關口把不好，內心一天到晚都要受到染汙。眼睛看到好的顔色，耳朵聽到悅耳的聲音，只要高興貪著，內心就被染汙，清淨、平常的心就沒有了；舌頭吃飯，好吃就喜歡多吃，不好吃就討厭不想吃，內心也就被染汙。因此，在修行中要保持六根清淨，使六根不被六塵汙染，走廊上貼著的一幅偈子，非常好：“手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方爲道，退步原來是向前”。我們的六根在接觸六塵的環境中，一天到晚都處在貪、嗔、癡等狀態，根本無法清淨入道。我們一般人平常的念頭離不開考試成績、賺錢、戀愛、妻兒、名利、牢騷等等，而這些正是産生煩惱的根源，要解脫煩惱，就不能把這些作爲正念。
在念頭之外，還有智慧的透視，對世間名利財色、飲食男女等進行智慧的透視。透視要從聞、思和經教樹立正見中來，正見是正念的基礎，如果對人生沒有智慧的認識，沒有正見，就不可能有正念。八正道第一就是正見，有了正見之後，才有可能産生正念。正見有無常見、無我見、空見。在家居士修行有六念法門，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，每天要想佛陀偉大的人格、功德；思維解脫道的殊勝，思維法所揭示的宇宙人生真相；要思維賢聖僧們高尚的情操，真是高山仰止；要重視戒律，看每做一件事符不符合戒律；想心存慈悲，要去慈悲衆生，充滿著愛心幫助世間上的人。出家人還有四念處修法，即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這對對治煩惱也是非常重要的。我們學習佛法的目的就要樹立相對的正念，念佛的人每天念佛就是正念，要觀察自己有多長時間把心安住在念佛上，有多長時間安住在貪、嗔、癡上。
修行的真功夫就是要讓正念的時間在思維裏越來越長。當我們的六根面對六塵境界時，我們要像足球場上的守門員，盯著球不讓踢進球門，要如履薄冰、如臨深淵，像禅宗講的如貓捕鼠。觀心法門，就是觀照心念的起落，面對各種環境時産生的是什麼樣的念頭。平常人面對六塵境界時不知不覺會著相，看到了一個茶杯，覺得茶杯好看，應該得到它，歸我所有，當我們有了這一系列的思維後，我們的貪、嗔、癡統統都出來了，說明我們觀心是不及格的。如果是及格的，看到了就看到了，知道是茶杯，知道茶杯是好是壞就行。正念不是沒有分別，看到什麼都一樣，而是見山是山、見水是水，但我的心就是不動。不起貪癡之心、不起榮辱得失之心，這個時候就是平常心；而如果起了貪、嗔、得失之心，就進入了情緒的狀態。
防護根門就是保持一種正念在看著我們的心，面對環境時，不讓煩惱落入其心。一般人見到好看的，貪的心就慣性地起來，像老鼠發現有好吃的就要往外跑，這時就應像貓一樣盯著別讓老鼠跑出來，沒有跑出來就意味著成功。煩惱一産生活動，內心馬上就被汙染，所以貪、嗔、癡一出來，我們就要把戒律擡出來，不要讓它進一步泛濫。貪、嗔、癡之後，可能隨之的是殺、盜、淫、妄等行爲，而這種行爲又助長貪、嗔、癡，使得這些惡的力量會越來越大，內心會受到更爲嚴重的汙染。如果我們能用一種正念守護著，我們的內心就不會被汙染，或者會減少汙染的程度，這樣我們在接觸許多環境時，內心可以保有一分清楚，保有一份安詳，所以，防護根門對我們心靈環保非常重要。最近，我在研究《瑜伽師地論》，看到論中講，我們從世間道進入出世間道，必須首先修資糧，要從戒律、防護根門到禮儀、吃飯、走路、睡覺，要正知正行，這些要求雖然很基礎，但的確是我們修行的基礎，心本身保護得好，修禅就容易入定，不需要費很大力氣。
第四要觀想，觀想是對境界的改變。我們每個人都有不同的煩惱，有的人已形成貪性人、癡性人或者嗔性人，我們每個人在修行中都有特別難以對治的煩惱，這是由于我們在無始以來長…
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