..續本文上一頁通過一個理解，或者是自己生命中經曆一段事情，來互相分享。能夠達到平常，是要自己有一個修煉的過程，或者是說修養的過程，是自己一生乃至于生生世世爲之奮鬥的一個過程。要說難的話，可以說是相當相當困難。

　　營員五：過去發生的、覺得很大的事情，隨著時間推移，覺得已經過去了；現在遇到的事情不好過。如何修行讓自己更有智慧，能夠成功呢？

　　明基法師：因爲過去了的事情，它那個力量慢慢會削弱，除非刺激太大，感情上的或者財産上的。但是爲什麼現在面對的事情就不好過呢？是因爲以前就沒過去，它在我們心裏那種業的力量依然存在。所謂的修行呢？真的就是拿去我們心裏煩惱的，或者是淡化、轉化。你看，有智慧的人沒有煩惱。我們爲什麼會有煩惱呢？現在我們這麼講，還是一種從理論到理論的這種思維狀態。這種切身的感受，打個比方，人在20歲的時候，對生命是一種看法，你到30歲的時候絕對和20歲不一樣，你等到40歲時又不一樣。你人生經曆的事情不同了，那對這句話的感受、對修行的感受也是會變化的。

　　爲什麼要打坐？打坐就是讓我們訓練一種力量，實踐見解層面的平常心，來轉化我們心裏負面情緒的影響，讓自己越來越能夠控製住自己，那是無論在什麼境界中都能控製自己。控製這個詞本身還是有種勉強，第一步是控製，然後變成一種自然，達到自然就是一種平常狀態，它已經轉化了心裏那種負面的力量了。

　　修行就是修正自己的思想行爲，方法無外乎戒定慧。從佛教來講，人首先要有自己的道德底線、行爲規範，簡單地講，這就是戒；定，誰都想有定力，誰都不想出醜，不想當衆失態，誰都想達到“泰山崩于前而不動”的那種境界，定力本身就說明你內在精神力量是大的，而且是你永遠都不會失敗，人的失敗是你的精神被打倒了；然後智慧，智慧是人人都需要的、都渴望的，因爲人能夠成功，可能就是比別人看得多一點、想得遠一點。這些概念都還是抽象的，那麼如何來落實呢？得自己實踐才行。

　　營員六：我現在是博士生，快畢業了。我的感覺是人越大定力越差，老師說我應該提高做事情的專注度，就是要活在當下，這是我當時的一個感受，但是說起來容易，可是做起來還是很難。

　　明基法師：活在當下，訓練這種專注力，它就是定力的一個訓練，訓練我們當下的這個覺知。那麼如何理解當下？我們現在眼睛打開，你能看到我，我能看到你。這是眼睛的功能嗎？還是心的功能？還是我們講的當下？肯定是離不開我們當下的覺知，是不是？大家每個人都有感受吧！你能看到我，我能看到你，這是一種覺知吧？覺知，往往我們說手摸到才是覺，難道你眼睛看到就不是覺嗎？耳朵聽到難道就不是覺嗎？離開當下的覺知，我們又怎麼去感受當下的萬事萬物呢？當下的專注從哪兒展開的？戒定慧，講戒、講定、講慧，都是在我們當下身心上去感知的。我們每次打坐，都是主動地在做這個專注力的訓練。誦經，“如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘僧千二百五十人俱……”你要每個字都念清楚，聽清楚。你能每個字都念清楚、聽清楚說明你有專注力。如果你的心溜號了，你肯定就模糊了，再有就是你嘴裏念出來了，但是你聽不到你念的，就說明你的注意力已經不在這了，那是一個分散的狀態。處在這樣一個分散狀態的時候，我們看事情就看不清楚了，看不清楚就自然做不出正確的判斷，你的觀察能力、分析能力、總結能力都會降低。你們說誦經是不是在我們身心上做實驗？這種實驗是開發我們無量智慧的實驗。

　　所以，爲什麼佛教能夠存在這麼多年？——幾千年。如果它對每個時代的人沒有貢獻的話，它早被大家遺忘了。佛教，它絕對不是停留在理論層面的，它是實踐和理論相結合的。一個是知見、見解，它讓我們明白，是理論；二就是要你自己去證明。六道輪回到底有沒有？講的叁界，欲界、色戒、無色界，到底有沒有？《西遊記》裏面，孫悟空在菩提老祖那得道以後先去找閻王，幹什麼呢？在生死簿上把他的名字刪去，然後號稱自己“跳出叁界外，不在五行中”了。

　　營員七：我從側面說一下平常心。我吃素是一個機緣，當時我接受一只很小的小狗，我把東西嚼碎了喂它，爲它收拾大小便，因爲需要喂養它，我們學校的葷菜又比較貴，所以我就慢慢地吃素了。素食以後，我發現生活真的會改變，覺得自己的感覺器官比平時細致了很多，我覺得這跟平常心也有些關系，之後我做事，也慢慢更能靜下心來去體會。可能我講得有些偏，但也算是我對平常心的一種曲線接觸吧？

　　明基法師：平常心包括我們生活的方方面面，你能想到把嚼碎的東西喂狗，那是對自己愛心的培養，真正是一種愛心的展現、展示，可能這段因緣對自己善心的啓發會有很好的幫助。從佛教來講，爲什麼要吃素呢？佛教的生命觀是所有的生命都能成佛。從我們自己來講，很少能想到從自己身上割下一塊肉來怎麼樣，一根刺紮上去都很疼，蚊子要吃自己的血肯定要拍死它。(衆笑)我們的平常心是這樣的平常心，平常的思想狀態。那我們不殺生、不吃肉，吃素，其實是保護了我們的慈悲心，自己心裏的慈悲。

　　營員八：我覺得平常心是，有所追求，但是不刻意。“應無所住而生其心”是《金剛經》裏的一句話，還有一句就是“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。我具體的理解就是，每個人此刻的我跟過去的我、將來的我都不一樣。我從小就認爲人生沒意義，但是爲了媽媽，我還是想讓她過好些的日子；後來我媽去世了，這時候我覺得所有的一切都幻滅了；後來我接觸了佛法，到寺院裏住了一個月，後來就下山了。我媽媽對我的希望是讓我做一個讀書人，所以我一直讀到博士。很幸運，我來到了柏林禅寺，遇到了禅。生活中經曆了很多，很榮幸來到柏林禅寺。

　　明基法師：佛法絕對會給我們最最正確的人生選擇，並不是說讓我們都出家，每個人的人生道路都是不同的，但是每個人都需要降服自己內心的煩惱，找到生命的真谛，或者人生宇宙的真實。打個比方，我們現在都還活著，但是當這口氣不來，死的時候，如果真的是像夢裏有個我一樣離開了這個身體，你回過頭來發現自己的身體被別人燒成灰，但是你又沒機會再做別的選擇，那個時候只有後悔。但是恰恰我們在座的所有人，都有了一個最殊勝的、最寶貴的因緣——接觸到佛法，佛經裏面講的就是生命的真谛，宇宙人生的真實。

　　禅本身就是告訴我們這個，什麼是不生不滅的自己。禅就是點亮我們生命火炬的，它能照亮我們盡未來際的人生道路和方向，也就是說我們從今天乃至未來的無數次生命，都有一個明確的方向。當人有了信仰、有了方向之後，你做什麼事情都會踏踏實實的，而慈悲就是這火炬的光芒。因爲智慧和慈悲是分不開的，如果我們從離開當下的心來討論智慧和慈悲的話，那永遠是理論到理論，跟自己沒關系。如果是開發自己內在生命中的智慧和慈悲的話，那就完全不同了。所以每一次的打坐、每一次的誦經，都是對自己內心世界的觀察。所以每一個學佛的人，無論是從事哪一個行業，他都是大科學家，研究生命、宇宙人生真理的大科學家，在自己身心世界裏面實踐的大科學家。

　　從大家的精氣神來看，我覺得大家都是能成就一番事業的人，這是一個鍛煉的機會，也是一個互相結善緣的機會。在座的有位年齡稍大些的，可能跟我差不多，也請您將您精彩的人生片段來和大家分享。

　　營員九：我是來學習的，我就跟大家分享一點點我的理解。

　　《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”在南懷瑾老師的書上講過，對于古生物進化，所謂科學的描述是不可信的，比方說從地底下挖出一塊泥巴，說曾經發生過什麼什麼。因爲我是學古生物學的，對這一塊有所了解。進化論這些在我們學佛的過程中都曾經困擾過大家，我覺得南老師的這個說法非常好，就是說有曆史嗎？曆史這個東西都是根據現在的“泥巴”——這些遺迹、這些化石，然後編出來的一個看圖說話，它一切的來源就是我們現在考古學拿到的這些東西，有的東西是現在的化石，過去的曆史是我們根據這些化石編出的故事。所謂這些考古學家、曆史學家現在做的活，就是比賽誰編的這個故事能夠解釋更多的這些東西，也就僅此而已。所以說到這個過去心不可得，其實過去的一切它們存在于當下，恐龍就是當下的化石，曆史上的恐龍，那是個故事。所以你要想體悟真實的東西，你不要去那些故事裏去尋找，只有現在的這一瞬間，才是我們有可能契入真實的一個點。

　　明基法師：未來心不可得，怎麼說呢？因爲我們大部分是初學佛。既然初學佛，我們覺得自己認識、思維的世界依然是像這個杯子一樣真真實實地，我喝的這口水能解渴，都是實實在在地，但是可以打個問號。過去心、現在心、未來心。從無常的概念來講，我們覺得自己想牢牢抓住一個東西，可能我們上當了。這就涉及到什麼？真實。什麼是真的？我們總想找一個不變的東西，我們的思維慣性裏面，我們的感覺裏面總是這樣的，所以煩惱永遠會存在。

　　師父提倡生活禅日課，也是我們大乘佛法裏面精髓所在的經典，早晨誦《普賢菩薩行願品》，就是我們現在的功課。普賢菩薩的十大願王是最大的責任心和承擔的精神、擔當的精神。那你擔當了，我們的心髒只有這麼大啊！是吧？你把什麼都往裏面裝，它是要爆炸的。那怎麼辦呢？晚課《金剛經》告訴我們開般若智慧，放下一切的包袱，心無所住，不住在色聲香味觸法上。我們的心不住在色聲香味觸法上，不是說你對這些沒有認識，而是你真正地認識了，你真正地觀察透徹了，才能達到無住。無心即是有心，是不二的、統一的、身心一元的一個生命境界。我們都講，人的格局決定結局。你站在哪個高度上，高高山頂立，那就是《金剛…

《十八屆：分組茶會——柏林夜話》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…