..續本文上一頁賓。所謂“問道”，就是解答大家對佛教的一些困惑，或者在修行上的各種疑難。每期節目都有一個主題，比如：“求佛真的有用嗎？”，“學了佛法就能練出神通嗎？”，還包括對佛化婚禮的看法等等。在座各位在鳳凰網或其它地方看過這檔節目嗎？看過的請舉手。看來，現場有一二十位同學看過。《問道》系列節目在鳳凰網的點擊率都高達十多萬，有的甚至達到幾十萬，其中也有你們貢獻的點擊，非常感謝！

　　說到這些，是要消除大家的一種疑惑。當今時代傳播的方法發生了變化，但是我們傳達的佛法核心的價值觀念從來沒有改變。如果每代人都把佛法的內容稍微改動一點點，那麼2500年多來，早就把佛教改得面目全非了。

　　二、《百喻經》：佛教的諷刺寓言

　　(一)佛以譬喻教化衆生

　　今天要給大家解讀《百喻經》裏的故事。

　　《百喻經》又名《百句譬喻經》，其中共有98個小故事，用寓言的形式來闡釋佛教的道理。它是佛教典籍裏面唯一的諷刺寓言故事集，也可能是世界上第一部諷刺寓言故事集。公元五世紀，印度的僧伽斯那法師把佛經裏的寓言故事搜集到一起，輯錄而形成了這本書。齊武帝永明十年，這本書翻譯到了中國。

　　《百喻經》的“喻”，是指譬喻。“譬喻”是佛教的術語，意爲用具體事物來比擬某種抽象事物，或以自然景觀、世俗的人和現象等等來闡釋佛教的道理，類似于我們常說的打比方、比喻。

　　比如，我們要對盲人講太陽是什麼。我們沒辦法讓他看到太陽，只能設法讓他理解太陽的樣子。我們對他說太陽是圓的，像圓盤一樣，這就是一個比喻。盲人下次摸到圓盤，他說這就太陽。我們一看，這不對，需要繼續解釋。我們說太陽像炭一樣熾熱，這又是比喻。盲人下次摸到炭，說這就是太陽。我們對他說，這也不是太陽。我們可以用各種各樣的比喻，讓別人了解某種事物。

　　人們經常說，對事物的認識必須全面客觀，不能“盲人摸象”。“盲人摸象”這個故事就是佛教裏的譬喻。有人抓著象鼻子，有人抓著象腿，有人抓著象尾巴，以爲那就是象，佛教用它來比喻只掌握了局部認識就認爲自己擁有了真理。我們要把握事物的整體，了解事物的真相，這是打比喻所要達到的目的。

　　《妙法蓮華經》裏明確地說，佛是最擅長說故事的一位偉大的導師。“諸佛世尊，以種種因緣、譬喻言辭、方便說法，皆爲阿耨多羅叁藐叁菩提耶”，諸佛用各種各樣的講事物的因緣(因是事物的本質，緣是輔助事物發生的條件)、講譬喻和用各種語言作爲方便來解說佛法，都是爲了令衆生成就無上正等正覺——阿耨多羅叁藐叁菩提。“是諸所說皆爲化菩薩故”，諸佛的種種教化都是爲了衆生成佛，所以佛教化的是菩薩，菩薩能夠繼承佛的事業。從《法華經》的角度來說，佛說法是爲菩薩說的，不是爲聲聞緣覺乃至權乘說的。

　　佛說，“然舍利弗……”，但是舍利弗啊，如果我僅僅把道理用直白的話告訴你，你根本無法理解，因爲衆生像盲人一樣沒有能力全面認識諸法的實相。“今當複以譬喻更明此義”，用打比方來說明佛法的含義，有智慧的人就能夠通過譬喻對佛所說的真理盡悉了解。

　　(二)魯迅與《百喻經》

　　我們今天要講的《百喻經》，有段特殊的因緣值得說說。

　　一講到佛經，大家最熟悉的是什麼經？《心經》、《金剛經》。《百喻經》的知名度遠遠低于上述兩本經。在佛教界，很少有人從頭到尾對《百喻經》進行講述，也很少有見法師對《百喻經》的注解。

　　但我們要知道，佛教裏有一類講故事的經典，除了《百喻經》還有不少。比如《維摩诘經》，著名的取飯香積、借座燈王、天女散花的故事，都是《維摩诘經》裏面講的。《法華經》裏面也有不少故事，比如“叁車”、“火宅”的譬喻，說叁界猶如危險的火宅，以羊車、鹿車、牛車比喻聲聞、緣覺、菩薩叁乘。

　　在文學界，《百喻經》有相當大的影響。民國年間，因爲魯迅等人的提倡，《百喻經》在文學界大爲流行。我們今天在市面上看到《百喻經》的各種注解，全都是從文學的角度解釋的。這是《百喻經》在佛學界偏冷而在文學界很熱的一個特殊現象。

　　搞文學的人、學過中國文學史的人，很有可能會知道這段因緣。1914年的時候，魯迅先生曾捐銀元60塊，委托南京的金陵刻經處刻版印刷了《百喻經》100本，用來結緣。這是那個版本的《百喻經》在“功德記”上記載的。所謂“功德記”是在經書的最後一頁寫出某某出資印經，表示此人有功德，並表達祈願和祝福。

　　此外，1926年，上海北新書局也出版過一本名爲《癡華鬘》的書，這是《百喻經》故事的另一個版本。這裏的“華”通“花”，“癡華鬘”就是愚人的花環。意思是說，這些愚人的故事是智者的明鏡，智者會把它們作爲借鑒，避免愚昧的行爲；愚者卻把愚昧的行爲作爲裝飾自己的花環，不以爲恥，反以爲榮。這就像今天有些人不會打扮，胡亂裝飾自己，還自我感覺良好。

　　《癡華鬘》也是當年魯迅先生資助的，王品青先生修訂出版。但是這部《癡華蔓》有一個問題，它去掉了佛教的說理的部分，只保留了寓言故事。出這本書的人覺得那些佛教的說教沒有意思，就給刪掉了。可是，佛教的譬喻就是爲了讓大家了解佛法的真理，一旦把最後的總結去掉，讀者只能看到一些冷笑話而已，這就遠遠喪失了本真。

　　剛才說過，《百喻經》在齊武帝永明十年(公元492年)翻譯到了中國。梁代，在《出叁藏記集》裏記載了這部經是如何形成的。書末有作者的後記，其中說“尊者僧伽斯那造作癡華鬘竟”。從這句話看來，《癡華鬘》應該是這本書的原名，《百喻經》是後世爲了通俗簡單重新取的名字。

　　我們來看看魯訊先生對《百喻經》的評價，他的相關評價直到今天還頗具影響力。魯迅先生在《癡華鬘》題記中說：

　　“嘗聞天竺寓言之富，如大林深泉，他國藝文，往往蒙其影響。即翻爲華言之佛經中，亦隨在可見，明徐元太輯《喻林》，頗加搜錄，然卷帙繁重，不易得之，佛藏中經，以譬喻爲名者，亦可五六種，惟《百喻經》最有條貫。其書具名《百句譬喻經》，《出叁藏記集》雲，天竺僧伽斯那從《修多羅藏》十二部經中鈔出譬喻，聚爲一部，凡一百事，爲新學者，撰說此經。蕭齊永明十年九月十日，中天竺法師求那毗地出。以譬喻說法者，本經雲，“如阿伽陀藥，樹葉而裹之，取藥塗毒竟，樹葉還棄之，戲笑如葉裹，實義在其中”也。王君品青愛其設喻之錄，因除去教誡，獨留寓言；又緣經末有“尊者僧伽斯那造作《癡華鬘》竟”語，即據以回複原名，仍印爲兩卷。嘗稱百喻，而實缺二者，疑舉成數，或並以鄭首之引，卷末之偈爲二事也。尊者造論，雖以正法爲心，譬故事于樹葉，而言必及法，反多拘牽；今則已無阿伽陀藥，更何得有藥裹，出離界域，內外洞然，智者所見，蓋不惟佛說正義而已矣。”

　　這段話的大意是說，聽說印度的寓言非常豐富，其他國家的文學藝術往往受其影響。佛教的法師彙集的專講譬喻的經典，最有條理的就是《百句譬喻經》。

　　“如阿伽陀藥，樹葉而裹之。取藥塗毒竟，樹葉還棄之。戲笑如葉裹，實義在其中。”阿伽陀藥是一種良藥，能治療百病。用一片樹葉包裹阿伽陀藥，用藥之後，那片樹葉就可以扔棄了。佛法的真理就像阿伽陀藥，戲笑好比裹藥的葉子，佛法的實意蘊藏在寓言中。

　　“今則已無阿伽陀藥，更何得有藥裹，出離界域，內外洞然。”魯迅的意思是，一般的佛教徒想用譬喻來明佛法之義，但是有時候過多講究形式了。他認爲阿伽陀藥不存在，哪裏還需要樹葉來包裹呢？所以他決定“因除去教誡，獨留寓言”，把譬喻的部分保留，把說教的部分刪去了。——他的話說得比較高妙，就像“無佛無祖”一樣，修行到了最後是要超佛越祖的。但是在成佛成祖之前，阿伽陀藥還是有的，裹阿伽陀藥的葉子也還是有的。

　　後來上海書店曾經重印《癡華鬘》，把它作爲魯迅作序跋的著作選集。再後來又出版了一系列《百喻經》的注譯，其中比較著名的是周紹良先生的《百喻經今譯》，其中第一版是繁體字版。此後也出過簡體字版，當時的扉頁上印有丁聰先生的一幅漫畫。據我了解，這幅漫畫是丁聰先生作的《拈花微笑圖》，是1993年中華書局印刷的。也有一個說法，說這幅畫是爲《禅》刊畫的，關于這件事，將來可以問一問淨慧老和尚。

　　叁、第一個故事：愚人食鹽喻

　　(一)原文釋讀

　　現在我們來看《百喻經》中的第一個故事。

　　“昔有愚人至于他家，主人與食，嫌淡無味。”過去有個愚蠢的人，他到別人家做客，主人給他些食物，他嫌口味太淡，沒有味道。

　　“主人聞已，更爲益鹽。既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況複多也！”愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返爲其患。”

　　主人聽到他抱怨口味太淡，就又爲他增加了一點鹽。“更爲”，“更”在這裏是副詞，意爲“又一次”。這裏的“益”不是指利益，而是“增加”的意思。——傳統的講經就是這麼講的，把經文中的每個字都要講清楚是什麼含義。加了鹽之後，愚人一吃，“即得鹽美”，覺得食物的味道變美了。

　　“便自念言”，就在心裏就開始嘀咕。他說：“所以美者，緣有鹽故”，他覺得食物之所以這麼美味，就是因爲有鹽。“少有尚爾，況複多也！”少放一點鹽就這麼美味，多放一些不是更加鮮美嗎？他好像把鹽當成味精了。

　　“愚人無智”，這個愚人沒有智慧。“便空食鹽”，就空口吃鹽。“食已口爽”，“口爽”不是說像吃拍黃瓜一樣爽口，而是指失去味覺。老子說：“五色使人目盲，五味使人口爽”，這裏的“口爽”就是口味敗壞。由于鹽的刺激，破壞了味覺。“返爲其患”，反而成爲他的過患。這裏的“返”與相反的“反”含義相同，意爲“反而”。

　　這個故事是個冷笑話：一個愚人因爲飯菜裏加了點…

《十八屆：智者的明鏡 愚人的花環(宗舜法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…