“平常心是道”

　　——趙州禅的特色

　　明堯居士

　　(2011年7月23日下午于文殊閣)

　　(一)“平常心是道”——趙州禅的特色

　　1、趙州禅師以本分事接人而著稱。

　　吃茶去，洗缽去，摘楊花，庭前柏樹子……。

　　趙州示衆雲：“老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有叁乘十二分教接他了也。若是不會，是誰過欤？已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。”

　　本分事接人，就是以最直接、最尋常的方式，直指學人的真心(本來面目)，令人見性成佛。

　　2、本分事接人之禅風，體現了“平常心是道”這一宗門理趣。平常心是道同時也是禅宗的心法所在。趙州和尚是這一理念的最典型的實踐者。

　　有僧問趙州和尚：“了事的人如何？”師雲：“正大修行。”學雲：“未審和尚還修行也無？”師雲：“著衣吃飯。”學雲：“著衣吃飯尋常事，未審修行也無？”師雲：“你且道我每日作什麼！”

　　趙州著衣吃飯與尋常人到底有什麼不同呢？大珠慧海禅師的“饑來吃飯困來眠”可以作爲注腳。

　　越州大珠慧海禅師是馬祖道一禅師的弟子，一日，源律師問師：“和尚修道，還用功否？”師曰：“用功。”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。”曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時，不肯吃飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。”律師杜口。

　　3、理解了“平常心是道”，也就理解了禅；因爲它對“什麼是道？”、“道在哪裏？”、“如何合道？”、“如何修道”等關鍵問題，都作了最究竟的開示。

　　(二)“平常心是道”所對治的修行時病

　　我們一般人以平常心的理解，更多地是停留在“平淡，自然，不執著，不要神秘化”這一層意義上。

　　如果從“平常心是道”提出的曆史背景來看，就會發現它是對整個祖師禅法的高度濃縮，內涵極爲豐富。

　　四種修行時病：

　　1、心外求法。

　　趙州雲：“千人萬人盡是覓佛漢子，覓一個道人無。”

　　2、離開當下之日用求法。

　　3、將修行的受用和證驗神異化。

　　蒲州麻谷寶徹禅師，一日，同南泉二叁人去谒徑山，路逢一婆。叁人至店，婆煎茶一瓶，攜盞叁只至，謂曰：“和尚！有神通者即吃茶。”叁人相顧間，婆曰：“看老朽自逞神通去也。”于是拈盞傾茶便行。

　　4、用生滅之心意識求法。

　　修行人不得力，大都緣于用心意識或者生滅心用功。

　　越修越複雜。加法，轉加系縛。

　　越修越勞累、緊張。心裏變成戰場。修行本來是遠離戰爭。

　　執著心越強。修行是放下、減法，而很多人卻在做加法。

　　現實四種回歸：

　　1、回歸自性。自性即佛。

　　2、回歸生活。在生活中修行。

　　3、回歸平淡。在生活中證自在。

　　4、回歸無心。離心意識，無心合道。

　　這四種回歸，體現了祖師禅的特色——即將修行生活化，把修行當作一種生活方式。

　　(叁)曆代祖師論“平常心是道”

　　1、馬祖道一禅師示衆雲：“道不用修，但莫汙染。何爲汙染？但有生死心造作趨向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。經雲：非凡夫行，非聖賢行，是菩薩行。只如今行住坐臥、應機接物，盡是道。”

　　【按】

　　(1)道不用修——說明道是本有的，本具的。

　　(2)但有生死心造作趨向，皆是汙染——說明道是無爲的。

　　(3)何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖。——說明道是遠離二邊的，不二的。

　　(4)只如今行住坐臥、應機接物，盡是道——說明道遍一切時、一切處。

　　2、趙州禅師問南泉和尚：“如何是道？”泉雲：“平常心是。”師雲：“還可趣向否？”泉雲：“擬向即乖。”師雲：“不擬爭知是道？”泉雲：“道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁。豈可強是非也！”師于言下，頓悟玄旨，心如朗月。

　　【按】

　　(1)擬向即乖——說明道是無爲的。

　　(2)道不屬知不知。知是妄覺，不知是無記——道不是見聞覺知，亦不離見聞覺知。常住真心。

　　(3)不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁。豈可強是非也。——道是不二的，遠離二邊的。

　　3、長沙景岑禅師，南泉和尚之法嗣。僧問：“如何是平常心？”師雲：“要眠即眠，要坐即坐。”僧雲：“學人不會。”師雲：“熱即取涼，寒即向火。”

　　【按】說明道不離尋常日用，尋常日用皆是道的表現。

　　4、福州報慈院文欽禅師，漳州保福院從展禅師之法嗣。僧問：“如何是平常心合道？”師曰：“吃茶吃飯隨時過，看水看山實暢情。”

　　【按】說明修道就是以平常心過平常生活。

　　二、“平常心是道”的修證意義

　　修道人必須首先面對解決的問題有四：

　　什麼是道？道在哪裏？如何合道？如何修道？

　　平常心是道究竟圓滿地回答了這四個問題。

　　1、什麼是道？平常心是道。

　　2、道在哪裏？道在平常日用中。

　　3、如何合道？以平常心合道。

　　4、如何修道？以平常心過尋常生活。

　　(一)什麼是道——平常心是道

　　“平常心是道”的第一層意義：道不在外面，而在自己的心中，所謂“即心即佛”。

　　“平常心是道”的“平常心”是指常住真心，非生滅之心意識。

　　平者，平等無分別，廣大無邊。

　　常者，與生俱來的，本有的；不生不滅的；須臾不曾離；遍一切時處。

　　心者，靈明、自在。

　　1、即心即佛

　　大珠慧海禅師一日參馬祖。馬祖問：“從何處來？”慧海禅師道：“越州大雲寺來。”馬祖道：“來此擬須何事(到這裏打算求什麼)？”慧海禅師道：“來求佛法。”馬祖道：“我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，抛家散走作麼！”慧海禅師道：“阿那個是慧海寶藏？”馬祖道：“即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？”慧海禅師一聽，當即“自識本心，不由知覺”，身心踴躍，禮謝馬祖。(參見《五燈會元》卷叁)

　　京兆府(今西安)屍利禅師，石頭希遷禅師之法嗣，初參石頭和尚，便問：“如何是學人本分事？”石頭和尚道：“汝何從吾覓？”屍利禅師道：“不從師覓，如何即得？”石頭和尚道：“汝還曾失麼？”屍利禅師一聽，言下大悟。(參見《五燈會元》卷五)

　　2、常住真心即是我們要證的大道

　　生滅心與常住真心：生滅心與知道生滅的；可回避的與不可回避的。

　　《首楞嚴經》兩種根本：

　　佛告阿難：一切衆生從無始來種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙欲成嘉馔，縱經塵劫，終不能得。雲何二種？阿難，一者無始生死根本，則汝今者與諸衆生用攀緣心爲自性者，二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸衆生遺此本明，雖終日行而不自覺枉入諸趣。

　　憍陳如尊者的“客塵喻”。

　　這個不生不滅的、不可離的常住真心，就是我們的佛性。無處回避。

　　3、通過第一念體知常住真心

　　無爲的、自然的、最省力的、無分別取舍的、平等包容的第一念。

　　(二)道在哪裏——道在平常日用中

　　“平常心是道”第二層意義：道在平常日用中；遍一切時、一切處、一切心態、須臾不曾離；處處都是回家之路。這就是宗門裏面所說的“道在眼前，一切現成”。

　　1、道遍一切處，須臾不曾離

　　過去祖師的這些開示，雖然語言千差萬別，但基本的精神卻是一個，無非是告訴我們要對“道在日用”、“道也者不可須臾離也”、“道遍一切處”這一點信得及，告訴我們不要離開當下試圖向過去和未來尋找大道，也不要離開日常生活去某個人迹罕至的地方尋找大道。我們就生活在道當中，我們一刻也沒有離開過道。宗門中講，觸目是道，一切現成，就是這個意思。

　　(1)道在當下舉手投足處，須臾不曾離

　　臨濟禅師開示：“道流！心法無形，通貫十方，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在口談論，在手執捉，在足運奔。本是一精明，分爲六和合。一心既無，隨處解脫。山僧與麼說，意在什麼處？只爲道流一切馳求心不能歇。”

　　傅大士的《法身偈》。“空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上走，橋流水不流”。

　　(2)道在日用中，無處回避

　　有僧問趙州和尚：“如何是道場？”趙州和尚回答道：“你從道場來，你從道場去。全體是道場，何處更不是？”

　　澧州龍潭崇信禅師，天皇道悟禅師之法嗣。出家後，在道悟和尚座下執侍多年，卻無所入。一日，崇信禅師入室問道悟和尚：“某自到來，不蒙指示心要(自從出家跟你以來，你沒有給我指示禅法心要)。”道悟和尚回答說：“自汝到來，吾未嘗不指汝心要。”崇信禅師一聽，很是詫異，便問道：“何處指示？”道悟和尚道：“汝擎茶來，吾爲汝接。汝行食來，吾爲汝受。汝和南(稽首、頂禮)時，吾便低首。何處不指示心要？”崇信禅師不明其意，低頭良久。道悟和尚道：“見則直下便見，擬思即差(見性，要見則當下便見，思維測度即錯)。”崇信禅師一聽，豁然大悟(參見《五燈會元》卷七)

　　石頭自回禅師的開示——

　　參禅學道，大似井底叫渴相似，殊不知塞耳塞眼，回避不及。且如十二時中，行住坐臥，動轉施爲，是甚麼人使作？眼見耳聞，何處不是路頭？若識得路頭，便是大解脫路。……”(見《五燈會元》卷二十)

　　2、入道之門，就在當下一念無心而照、照而無心處。

　　道既遍一切處，須臾不曾離，故生活中的在在處處都是入道之門，都是回家之路。而不僅僅是在寺院、禅堂、佛堂。

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