..續本文上一頁禮禅師之法嗣。曾以經王《法華經》向四明尊者請益。四明尊者突然大聲喊道：“汝名本如！”本如禅師一聽，言思路絕，豁然大悟。後作偈，呈其見地，曰：

　　“處處逢歸路，頭頭達故鄉。

　　本來現成事，何必待思量。”

　　兩則關于修行入路之公案——

　　1、僧問：“學人乍入叢林，乞師指個入路。”玄沙師備禅師曰：“還聞偃溪水聲麼？”曰：“聞。”師曰：“從這裏入。”

　　2、襄州白馬歸喜禅師，大陽警玄禅師之法嗣，初禮大陽和尚，便問：“學人蒙昧，乞指個入路。”大陽和尚道：“得(可以)。”說完便默然不語。過了好一會兒，大陽和尚突然召喚歸喜禅師的名字。歸喜禅師隨即應諾。大陽和尚道：“與你個入路。”歸喜禅師終于言下有省。

　　一念無心而照、照而無心，即是入路。古人講：“要見即見，擬心即差”。

　　範沖居士悟道——

　　左丞範沖居士，圓通道旻禅師之在家得法弟子，曾以翰林學士的身份出守豫章。一天，範沖居士上廬山禮谒圓通道旻禅師。道旻禅師是洪州泐潭應乾禅師之法嗣，東林常總禅師之法孫。飲茶畢，範沖居士喟然長歎道：“某行將老矣！墮在金紫行(官場)中，去此事(悟道解脫)稍遠。”道旻禅師于是呼內翰之名。範沖居士隨聲應喏。道旻禅師反問道：“何遠之有？”範沖居士言下有省，遂禮拜道：“乞師再垂指誨。”道旻禅師道：“此去洪都有四程。”範沖居士正要擬思，道旻禅師道：“見即便見，擬思即差。”範沖居士終于豁然有省。

　　樞密吳居厚居士，圓通道旻禅師之在家得法弟子。吳居厚歸鍾陵的時候，曾拜谒過廬山圓通道旻禅師。

　　他告訴道旻禅師：“某往赴省試(又稱會試，由尚書省舉行的考試)過此(途經廬山圓通寺)，過趙州關，因問前住讷老(指圓通居讷禅師)：“透關底事如何？”讷曰：“且去做官。”今不覺五十余年。”

　　道旻禅師便問：“曾明得透關底事麼？”

　　吳居士道：“八次經過，常存此念，然未甚灑脫在(我八次經過圓通寺趙州關，心裏一直存著透關之念，可是到現在爲止，我還沒有做到很灑脫自在)。”

　　道旻禅師于是將一把扇子遞給吳居士，說道：“請使扇。”

　　吳居士接過後，便揮動著扇子。

　　道旻禅師問道：“有甚不脫灑處？”

　　吳居士一聽，忽然有省，便道：“便請末後句？”

　　道旻禅師于是揮扇兩下。

　　吳居士道：“親切！親切！”

　　道旻禅師道：“吉獠舌頭叁千裏。”

　　五洩靈默禅師，馬祖道一禅師之法嗣，一日，前往參石頭希遷禅師(青原行思禅師之法嗣)。途中，靈默禅師私自念言：“若一言相契即住，不契即去。”石頭禅師知道靈默禅師是個法器，于是方便爲他開示。可惜，靈默禅師不能領會石頭禅師的意旨，便起身告辭，擡腳就往外走。石頭禅師坐在禅床上，也不理睬。靈默禅師剛走幾步，突然，石頭禅師在背後大聲招呼道：“阇黎！”靈默禅師剛一回頭，石頭禅師道：“從生至死，只是這個。回頭轉腦作麼？”靈默禅師一聽，言下大悟，于是便把手中行腳用的拄杖折爲兩截，決定從此罷參，住在石頭禅師的道場裏。(參見《五燈會元》卷叁)

　　(叁)如何合道——以平常心合道

　　“平常心是道”的第叁層意義：以平常心來與道相應。

　　這裏的平常心就是：平等無分別，離心意識用功；一念不生，無心合道；閑閑無事，平淡自然，無所求無所得。也就是馬祖所說的“無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無聖”。

　　有所求、有取舍、有分別、有造作，一句話，只要是有心、有爲、作意，即不平常。

　　1、于一念無心處合道

　　要合道，必須讓自己的心處于一種無分別、無取舍、無造作的狀態。道就在這種無分別、無取舍、無造作的狀態中現前。

　　臨濟禅師的“道在目前”之開示——

　　道流！約山僧見處，與釋迦不別。今日多般用處，欠少什麼？一道神光未曾間歇。若能如是見得，只是一生無事人。……爾要與祖佛不別，但莫外求。爾一念心上清淨光是爾屋裏法身佛，爾一念心上無分別光是爾屋裏報身佛，爾一念心上無差別光是爾屋裏化身佛。此叁種身是爾即今目前聽法底人。只爲不向外馳求，有此功用。

　　叁祖《信心銘》中講——

　　“至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。違順相爭，是爲心病。不識玄旨，徒勞念靜。……不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。才有是非，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。……欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無爲，愚人自縛。”

　　黃檗禅師開示無心合道——

　　此本源清淨心，常自圓明遍照。世人不悟，只認見聞覺知爲心，爲見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現，如大日輪升于虛空，遍照十方，更無障礙。故學道人唯認見聞覺知、施爲動作，空卻見聞覺知即心路絕、無入處，但于見聞覺知處認本心。然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知。但莫于見聞覺知上起見解，亦莫于見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法。不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。

　　地藏和尚只這個也不背——

　　清涼休複禅師是地藏桂琛和尚的法嗣，出家後，先是習枯定，接著又習經論，最後輾轉來到地藏和尚身邊。在地藏和尚座下參學了一年多，不僅未能契旨，反而因爲勞累過度，身染重病，住進了涅槃堂(寺院僧衆養病或垂危者所居之所)。一天晚上，地藏和尚去涅槃堂看望休複禅師，問道：“複上座安樂麼？”休複禅師道：“某甲爲和尚因緣背(我跟和尚的緣分不契)。”地藏和尚于是指著燈籠，問道：“見麼？”休複禅師道：“見。”地藏和尚道：“只這個也不背。”休複禅師一聽，言下有省，隨即病也減輕了一大半。後來，修山主(龍濟紹修禅師)前來問訊地藏和尚，休複禅師當時也在場。修山主謂地藏和尚道：“某甲百劫千生，曾與和尚違背；來此者，又值和尚不安。”地藏和尚于是豎起拄杖道：“只這個也不背。”站在一旁的休複禅師這一下子豁然大悟，從前疑滯頓時化爲烏有。

　　黃山谷居士悟道——

　　元祐年間，山谷居士(黃庭堅)館居黃龍山，參禮晦堂禅師(黃龍祖心)，乞示修行捷要之處。晦堂禅師問道：“只如仲尼道，“二叁子，以我爲隱乎？吾無隱乎爾者”，太史居常如何理論？”山谷居士正要開口論對，晦堂禅師連忙打住道：“不是！不是！”山谷居士一聽，迷悶不已。一日，山谷居士陪侍晦堂禅師于山間經行，恰逢岩邊的一棵桂花正在盛開，清香四溢。晦堂禅師問：“聞木犀華香麼？”山谷居士道：“聞。”晦堂禅師道：“吾無隱乎爾。”山谷居士一聽，心中的迷悶當下釋然。于是他便禮謝晦堂禅師，說道：“和尚得恁麼老婆心切。”晦堂禅師笑道：“只要公到家耳。”

　　2、離心意識用功

　　叁平義忠禅師的“不擬心，汝自看”——

　　叁平義忠禅師，大顛通寶禅師之法嗣……僧問：“宗門中還有學路也無？”師曰：“有一路滑如苔。”曰：“學人還蹑得否？”師曰：“不擬心，汝自看。”

　　澧州(治所在今湖南常德)藥山惟俨禅師，石頭希遷禅師之法嗣，初禮石頭和尚，便問：“叁乘十二分教某甲粗知，嘗聞南方“直指人心，見性成佛”。實未明了，伏望和尚慈悲指示。”石頭和尚道：“恁(nèn)麼(這樣)也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子作麼生？”惟俨禅師茫然不知所措。石頭和尚道：“子因緣不在此，且往馬大師處去。”惟俨禅師于是禀石頭和尚之命，前往江西參禮馬祖，並把曾經問過石頭和尚的那個問題重新提出來問馬祖。馬祖道：“我有時教伊揚眉瞬目，有時不教伊揚眉瞬目，有時揚眉瞬目者是，有時揚眉瞬目者不是。子作麼生？”惟俨禅師一聽，言下大悟，隨即便歡喜禮拜。馬祖道：“你見甚麼道理便禮拜？”惟俨禅師道：“某甲在石頭處，如蚊子上鐵牛。”馬祖道：“汝既如是，善自護持。”(參見《五燈會元》卷五)

　　箬庵通問禅師亦經常開示大衆道：“我者裏禅，無你諸人歇足處，無你諸人依傍處，無你諸人計較抟量處，直下團熱鐵火焰相似。你才擬歇足，燒起腳跟了也。才擬依傍，燎卻眉毛了也。才擬計較抟量，自己早打失眼睛鼻孔了也。你若一總不恁麼，又有什麼氣息？湊泊也湊泊他不得，躲避也躲避他不得。除是你猛烈提取始得，這個猛烈提取已是蹉過多時也。到這裏，你諸人作麼生？”(《續指月錄》卷十九)

　　古代祖師接引學人時，多通過逼拶的方式，讓人于心意識不行處，徹見自己的佛性。

　　圓悟克勤禅師正居天甯寺接衆。一天淩晨，中仁禅師入天甯寺禮谒圓悟禅師，正好趕上圓悟禅師爲衆入室請益。中仁禅師一見圓悟禅師的威德，便生敬服之心，于是大膽地走到圓悟禅師的跟前禮問。圓悟禅師道：“依經解義，叁世佛冤。離經一字，即同魔說。速道！速道！”中仁禅師正要開口論對，圓悟禅師照著他的嘴一拳打過來，頓時一顆牙齒被打掉了，落在地上。中仁禅師當即豁然大悟。

　　3、閑閑無事，無所求無所得，自然平淡

　　道不屬有爲之造作。道總是在一念不生處現前，在一念無心而照、照而無心處相應。

　　天童正覺禅師講，“無心體得無心道，體得無心道亦休”。

　　龍牙居遁禅師講，“尋牛須訪迹，學道貴無心。迹在牛還在，無心道易尋。”

　　德山和尚講——“若也于己無事，則勿妄求。妄求而得，亦非得也。汝但無事于心，無心于事，則虛而靈，空而妙。若毛端許、言之本末者，皆爲自欺。何故？毫厘系念，叁途業因。瞥爾情生，萬劫羁鎖。聖名凡號，盡是虛聲。殊相劣形，皆爲幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患，終而無益。”

　　休去歇去的目的，就是要“言語道斷，心行處滅”，于前後際斷、一念不生處，徹見自己的本來面目。

　　開悟總是在閑閑無事、不經意間發生的。太著意反而不能開悟。

　　雲峰文悅禅師悟道——

　　南嶽…

《十八屆：“平常心是道”——趙州禅的特色(明堯)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…