明證法師：你的意思是平常受到的常規教育是唯物主義，說佛教這一類是唯心主義，佛法也說“萬物唯心造”，到底有什麼相同和不同的地方，大概是這個意思。
世間的人對什麼是“心”，可以說基本不了解，佛法說的“心”很複雜、很全面、很周詳，不只是我們平時說的這個心。平時人們說的這個心非常雜亂，概念是不清楚的，你找一百個人，就可能說出一百二十個不同的心來，都不是佛教說的很嚴密的那種“心”。
一心分爲十法界，這點剛才我們說過。另外，一心分爲八個識。眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六識，大家誦經的時候經常誦到，會了解到。但是還有兩個就不太清楚，即第七叫末那識，也叫意根；第八叫阿賴耶識。還有其他衆多的不同名稱，在不同的情況下有不同的稱謂，很複雜。
但是我們可以比較簡單地這樣說，第八識是真心，前七識是妄心。有人問爲什麼？你拿什麼做標准？因爲第八識是本有的心，永遠不生不滅，是永恒存在的。它沒有一個來處，因爲它就是根本，它是萬有的根本，什麼力量都消滅不了，所以說無始無終。可是其他七個識都是從它産生出來的，既然有生就有滅，有生有滅就不究竟、不圓滿。所以一切唯心造，意思很深。
萬事萬物的産生，有叁個階段。第八識也叫第一能變識，先從第八識産生第七識；第七識末那識叫第二能變識，七識、八識和合運作産生前六識；前六識稱第叁能變識，然後八個識和合運作，産生萬事萬物。說起來就太複雜了，但是佛法是一定要講這些內容的。最後會告訴我們“無生”，一切法無生，即我們說的一切法無我——人無我、法無我。爲什麼？因爲萬事萬物都沒有獨立性，誰生出來的，你仔細想想，到底生出個啥？沒有！什麼東西都沒有生！都是在過去“有”的基礎上，東拆拆、西補補、捏和捏和製造出的假象，過段時間連這個假象也沒了，哪能生出什麼固定不變的東西來？像這衣服，不就把布剪剪，弄點顔色，畫點道道，挂在人身上，就叫衣服，是不是？給它起了個名字而已，衣服的本質就是布；其實布也不是本質，因爲布是線織成的；線也還可以再說。總而言之，都是其他的事情，變來變去，變一個假象出來，沒有真實性，過段時間就壞了，所以“一切唯心造”。
由于人們對這個心不了解，這些事情就都搞不清楚，好比我們的常規教育說唯心主義。“唯心”這個詞，要是好好思維一下的話，既然“一切唯心”，那麼物也是心，對不對？爲什麼要把物和心對立起來呢？既然一切唯心，當然物也是心。佛教說得很徹底，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，心和物這兩件事本質上是一回事。所以佛法裏面的辯證法要比世間的辯證法圓滿得多、徹底得多，這樣說“唯心”才行。世間法的“唯心”那叫戲論，因爲它不徹底、不究竟、不圓滿、不缜密，是衆生的妄想，所以說是戲論。大概這樣回答一下，好嗎？
營員二：師父！在來柏林禅寺之前，我們就吃肉，吃雞呀魚呀，然後是牛羊。您剛剛說，吃肉下一輩子我們都要還，現在我們忏悔，知道吃肉是不對的，這一世我們通過怎樣的方法消除這個業障？”
明證法師：好。造的任何惡業，不管是過去的還是今生的，都有辦法，佛法就是辦法。佛法的辦法就是忏悔，所謂忏悔，就是知道自己錯了，以後再也不造了。如果真下了這個決心，業障就可以消除。忏悔的具體辦法就多了，彌陀忏、大悲忏、藥師忏、梁皇寶忏、萬佛忏，太多了，都可以，誦經也可以，念佛也可以，持咒也可以。但那是指知道自己錯了以後不再吃，如果繼續吃還是一樣有果報的。
營員叁：師父，我想問這個“我”是不是五蘊和合而成的？今生是人，如果下輩子變作畜生，之間有沒有確定性、共通性？
明證法師：這個問題問得很不錯，能夠引導我們深思。佛法告訴我們無我，不過現在是在假定有我的基礎上說的，因爲衆生執著，頑固地執著有一個自我，就是這個我執把大家害苦了。就是因爲有這個執著，所以才會有下一世，才會不斷地輪回。所以有我和無我，是在輪回的基礎上講的。既然有輪回，當然就有輪回的什麼什麼，我們且不說它是我，在佛法裏不說自我。因爲事實上並無自我，不能說。但是有一個詞叫“補特伽羅”，補特伽羅的意思是“數取趣”，數是多次的意思，取是執著的意思，趣是道路的意思，數取趣就是不斷地執取，可能是畜生道，可能是人道，可能是天道，所以這個詞比較好。但說了半天其實還是“無我”。因爲生生世世不一樣，你說人是我呢？還是狗是我呢？你一世是人，一世是狗；一世是男，一世是女，到底哪一個是你呢？這裏面包含的意思還是“無我”。
《百法明門論》是世親菩薩寫的一個論，一開始就說：“如世尊言，一切法無我。”論很短，只有這麼一頁，比《叁寶歌》也長不了多少，講一切法都在說兩種無我，第一，補特伽羅無我；第二法無我。所以輪回中並沒有一個輪回的主體，這是一方面。我們再說一點相關的事情，剛才說過，一心分爲八個識，八個識就是我們認識事物的八種功能，好比透過眼根我們可以看到不同的顔色，透過耳根我們可以聽到不同的音聲，透過鼻根……有八種不同的功能，各個不同，不可能少一個變成七個識，也不可能增加一個變成九個識，一共只有八個識。
有的人可能說還有第九識和第十識，但那是第八識在不同的果證下又起的名字，本質上只有八個識，就像十八界不可能有十九界，六根不可能出來第七根，這都是佛法裏面說定的事，千佛出世、萬佛出世說的都是同一個法，不會有改變。在輪回當中有八個識，其中前六識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，再加上我們最常用的意識。前六識在死的時候就都斷掉了，因爲人死了。什麼叫死了，就是啥也不知道了。如果知道還能叫死嗎？什麼都知道就不叫死了。當然，什麼也不知道還有其他的狀態，比如睡覺時不做夢，也什麼都不知道，因爲那個時候前六識也都斷掉了，不過是臨時斷，第二天早上又生起來了。在輪回中，前六識都是斷斷續續的，其實前一世命終時就徹底斷了，投胎後有了新的身體，才又産生了新的前六識。
可是在輪回中有兩個識是不會中斷的，那就是第七識和第八識。由于有第七識、第八識在堅守崗位，不停地工作，所以睡覺才可以盡管放心睡，沒關系，因爲第二天早上可以醒過來。昏迷了也沒關系，打了全麻也沒關系，因爲可以再清醒過來。其實死了也沒關系，因爲會有下一世。爲什麼？因爲第七識、第八識不斷，它們和合運作會再産生前六識，産生一個全新的身體。這其中有沒有一個固定不變、一直輪回的東西呢？有人聽我這麼一講，說“有啊，第七、第八識不是在輪回中不變嘛”，問題是一直存在就不叫輪回了，對吧？輪回就是變來變去，可是既然變來變去，它就又沒有了。這個問題深入參究的話可以開悟，把這個問題徹底弄明白了就開悟了。
說到底誰在輪回啊？誰在受苦啊？所以有很多話頭。禅宗要看話頭、參話頭，很多話頭都以“誰”來組成句子，好比“誰在念佛？”，“誰在吃飯？”，“誰在喝水？”，“誰在參禅？”等等。你要能把這個“誰”弄清楚了，就可以開悟。不過，最後的結論可以告訴你，就是沒有“誰”，因爲沒有“誰”，所以你就解脫了，因爲事實上並沒有人輪回。這個光嘴上說沒有用，證到才行，道理明白後就要去做，要無私無我地去奉獻，“盡形壽，獻身命，信受勤奉行”。
好，第一段就這樣。我們講第二段。
“二谛總持，叁學增上，恢恢法界身。”
“二谛總持”，“二谛”是真谛和俗谛，谛是真理的意思。有人解釋，真谛就是佛法的真理，俗谛就是世間的真理。這個說法並不完全錯誤，從凡夫的角度上可以這樣說，但從佛法的角度上看，可不是這樣。因爲二谛都是佛法的真理，不能說俗谛就是世俗的真理，因爲世間的真理不是佛法的真理。
俗谛實際上的意思是什麼？就是當你證得了真谛以後，用這個俗谛去度化衆生。它是菩薩化衆用的智慧，是方便善巧，並不是世間的真理。因爲菩薩不能離開世間、不能離開衆生，所以在度化的過程中必然要涉及到世間法，可是世間法從佛菩薩的嘴裏再講出來的時候，貫穿的都是佛法的真理，並不是純粹的世間法。純粹的世間法跟佛法的方向是相反的。所以“二谛”的意思要弄清楚。
二谛爲什麼叫總持？因爲二谛包含了佛法所有的內容。所謂真谛，就是解脫之智；所謂俗谛，就是成佛之智。真谛告訴我們，衆生無我。可是衆生在受苦，你說沒有我，那誰在受苦啊？地震中有人被壓在樓板下，腿被壓斷了，你要先把他救出來，不能先跟他講這個。你得趕快想法叫人把樓板掀起來找人，把他弄出來，腿折了沒關系，鋸了也行，命要先保住。菩薩度衆生的根本方法，還是要用無我這個真理，但是衆生聽不懂，所以就要用種種的善巧方便，來給他們講，讓他們明白，這時候就是俗谛了。
如果是單純個人的解脫，就叫解脫道，是聲聞緣覺的解脫方法。但是，如果大家都證得了個人的解脫，那麼誰來度衆生呢？度衆生還是要菩薩來度。所以小乘的人如果發了心，回小向大，他就變成菩薩了。他要不斷地在這個世界上存在，不能夠進入無余涅槃，要和衆生在一起，才能不斷地度化衆生。所以佛法的根本還是菩薩道，即成佛之道。因爲只有無量無邊的佛、無量無邊的菩薩才去度化衆生；聲聞和緣覺基本上不度衆生，他們個人解脫就算了，他們只要有真谛就夠了，不需要用俗谛。俗谛就是化俗的方法，度化衆生的方法和智慧，就叫俗谛。
“叁學增上”，佛法裏邊講聞思修、戒定慧。聞得聞慧，思得思慧，修得修慧。修的具體內容是什麼呢？其實大家也知道，就是戒定慧叁個方面。所以叁學就是戒學、定學和慧學。從哪裏來的呢？從聞思修入叁摩地，一定要從聞思修開始。“叁學增上”是什麼意思…
《十八屆：《叁寶歌》的意義(明證法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…