..續本文上一頁？學佛必須要先打好基礎，但只有基礎是不夠的，不論我們學文學、數學還是其他的學問，只有小學水平不行，中學水平也不行，應該有大學的水平或者有研究生的水平，或者還需要繼續不斷地學習，學問是沒有窮盡的。所以獲得了基本的叁學以後，就要不斷地增上。基本上來說，菩薩修行有五十二個次第：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。進了初地再往上修就叫增上戒學、增上定學、增上慧學，所以這裏說“叁學增上”。
“恢恢法界身”，是說我們修大乘佛法，開始的時候，就要證到法界身。法界身也就是法身，法身廣大無邊，就是說我們每一個人的生命實相。我們本來的生命都是無量無邊的。現在不知道，因爲沒有證道，當證道的時候，就會知道，每位衆生的生命都是盡虛空、遍法界的。爲什麼這樣說呢？因爲一切唯心造，宇宙和法界其實也是我們的心造出來的，所以說“心包太虛，量周沙界”，什麼都在心裏邊。有了這個基礎，再增上修學，就能夠最終成佛。
“淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城。”
心有無量無邊的德能，因爲第八識裏邊含藏著無量無邊功德的種子。不論我們輪回還是我們修學佛法，去解脫、修行證果，所有的種子都含藏在第八識裏。只有第八識有含藏種子的功能，前七識都沒有。爲什麼呢？因爲第八識不生不滅。如果含藏到前七識裏，前七識自己滅了，種子上哪去？第八識沒關系，它永遠存在，所以只有它能夠含藏種子。這種本具的功能，本來就是清淨的，沒有染汙的。因爲我們有我見、我執，才有不清淨的種子，但我們生命的本體從來就是清淨的，這就是我們平常聽說的自性清淨心。這個心是本具的，不需要修證的。無論你修不修、證不證，它都是清淨的，而且是圓滿的，包括成佛的種子也圓滿具足。因此說，一切衆生都能成佛。
任何一位衆生，哪怕是萬惡不赦的衆生，今後也有一天會成佛。爲什麼？因爲他有成佛的種子，任何衆生都本具真如佛性。佛在菩提樹下大悟成佛以後，開始說的第一句話就是說：“奇哉！奇哉！大地一切衆生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得；若遠離妄想執著，無師智、自然智即得現前。”釋迦牟尼佛降生于這個世界，第一句話說：“天上天下，唯我獨尊！”我在網上有個網名，叫如來藏，後面就寫了這幾個字。有人說：“法師您好狂啊！“天上天下，唯我獨尊！””我說：“網友啊！這是佛說的話，不是我說的話啊！”他不吭聲了。那個“我”說的是生命的本來，或者本來的生命，不是我們老百姓所說的這個我。
如果我們能夠悟得了這個生命的本來，在這個基礎上進行無我、無人、無衆生、無壽者的修行，就會“染患斯寂”，也就是所有的煩惱都會止息，進入寂滅，其實也就是回歸寂滅的意思。就是我們剛開始說的，一滴水躍身跳入大海，表面上好像自己死了，實際上卻獲得了永生。修學佛法其實就是這個意思，所以大家都不怕死。其實怕死也沒有用，人人必死無疑，所以幹脆不怕就算了。學了佛以後，知道自己根本就死不了，就不會再怕了，這是學習佛法獲得的一個根本利益。不怕死的這個人，死都不怕了，別的還怕什麼？不怕。不怕，不是大家盡管做壞事，而是不怕死以後，就該開始認真修行了。
“蕩蕩涅槃城”，涅槃是什麼意思？就是不生不滅的意思，涅槃的境界就是不生不滅的境界，那麼這個境界到底是什麼境界呢？有兩種，一種是本具的涅槃，叫作本來自性清淨涅槃，這是本具的。一切衆生本具涅槃，不管你修不修，都本在涅槃，因爲你的真實生命是永恒的，沒有人能消滅的。第二種是佛的涅槃，《心經》裏叫究竟涅槃，《大涅槃經》裏叫大涅槃，還有其他的叫法，例如無住處涅槃等等，這是佛在果位上的涅槃。
爲什麼叫“蕩蕩”？因爲廣大無限，包含一切。佛的果證有兩種，就消滅煩惱、斷絕生死來說，叫涅槃果；就佛有大慈悲、大智慧、大雄力來說，叫菩提果。總的來說，只有這兩種果：菩提果和涅槃果，沒有第叁種。爲什麼叫“涅槃城”？涅槃怎麼叫城？這是因爲《妙法蓮華經》中說，佛引導自己的弟子去尋寶，走到路上又累又渴，需要休息一下，佛就變化出一座城池。弟子們很高興，城裏有吃的，有喝的，可以坐，可以躺，休息休息。可是有的人說，哎呀，這就到地方啦。佛說，大家吃好了，喝好了，請繼續走。有的人不想走了，但不想走不行，這是佛變化出來的，佛只是讓大家休息一下，于是佛就把這座城又給變沒了。但佛說前面還有更好更大的城，這樣引導二乘的修行人回小向大，最終都成佛，而不是僅僅證得一個小的涅槃就算了。
涅槃有兩種，一種是小乘的涅槃，一種是大乘的涅槃。大乘的涅槃就是佛的涅槃；小乘的涅槃又有兩種，有余涅槃、無余涅槃。像舍利弗在佛涅槃之前提前涅槃，就是小乘的涅槃，灰身滅智，自己的身體沒有了，也不輪回了，從此以後永滅無余。但是有一個涅槃的本寂不會沒有，如果沒有，就成斷滅了。因爲有，所以不叫斷滅，就跟外道的斷滅區分開了。那個本寂就是第八識，所以涅槃有一個比較簡單的解釋，即第八識獨存。
“衆緣性空唯識現，南無達摩耶！”
達摩就是法，怎麼樣來度衆生呢？要用佛法來度衆生，佛法到底是什麼？我們剛才已經講了很多，人無我，法無我。這裏說“衆緣性空唯識現”，說的就是人無我和法無我。一切法，包括我們人自己，包括這個講堂，包括這個麥克風、這本書等等，都叫法，都是衆緣和合所成。這個講堂要有水泥、磚瓦、柱石、木料等等，加上人工設計、建築，才能建起來。但是因緣所成法，有生就有滅。這個道理大家其實完全可以了解，因爲這個講堂不可能永存，也許用上幾十年，也許用上幾百年，反正最後肯定沒了。我們人也是一樣，而且更可憐，大概不會活過一百年，壽命超過一百年的就叫人瑞了，就不得了了。現在的人壽命平均也就是70歲，這還不包括戰爭爆發，如果戰爭爆發，平均壽命就會銳減。
衆緣和合的事物都不堅實，其性本空。其性本空的意思，就是它們沒有自己的本質。這本書是暫時給它一個名字，它只有這個名字，沒有實質。它不就是幾張紙，用倆釘子釘一塊，然後加個封面，紙上有黑色的字體，給它起個名字，叫什麼什麼書就行了。我們人出生以後，也起個名字，叫什麼什麼，然後一死，沒了，上哪找去呢？人們還要找，找來找去。我告訴你，別找了。因爲活著的時候都無我，死了以後還找，找來不把你嚇壞了，你不怕嗎？人們有時候是很可笑的，我前兩天看了一個視頻，一位老太太93歲死了叁天了，她孫女從外地回來，他們在那兒哭啊哭啊，她奶奶一動，活了，把她嚇得一屁股就坐在那兒不動了。所以別招呼死人，招來也沒用，如果他活過來，反倒把你嚇死了。
由于萬法都是衆緣和合産生的，所以就沒有自己的獨立性，不能單獨存在，必須依靠衆緣才能現前，這樣“行深般若波羅密多”，才能“照見五蘊皆空”。這有什麼好處呢？好處大了，因爲真能照見五蘊皆空，就可以度一切苦厄。佛度衆生、菩薩度衆生，用的就是這個方法。如果這個道理真明白了，苦很快就可以減輕。繼續修下去，苦就可以停止，如果不能停止，要佛法幹什麼呢？擺著好看嗎？大夥湊一塊，爲開個法會熱鬧嗎？不是，確實有除苦的功能，不實修不知道，實修了就一定有體驗。
所以大家接觸佛法以後，要慢慢地想辦法走實修實證的道路，繼續深入學習，就知道所有的法都不過是唯識所現，“心生則種種法生。”如果我們沒有心、沒有識，我們就什麼都不知道，外邊這些事物跟我們有什麼關系？晚上睡覺，你睡下之後沒再醒來，這個世界好和不好，請問和你有什麼關系？醒來以後一看這些東西，哎呀！沒死，活過來了，好像跟自己有關系，如此而已。
仔細想，仔細去思維，到底什麼是人？到底什麼是我？人在哪裏？我在哪裏？這是佛法的根本問題。一切唯心，只有心，沒有別的。那心是什麼呢？如果再沒有其他的，只有一個心，心也只是一個名而已。《金剛經》就專門講這個道理，所以叫“金剛般若波羅蜜”，金剛般若不可壞，什麼東西都沒有，但也什麼都有，你怎麼去破壞它呢？雖然是假的，但是什麼都可以建立！可以有這個假有，如果貫通以後，這個有就叫“妙有”了。所以佛法是圓融的，你從哪個方面也打不敗，永遠立于“不敗之地”。
“理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明。”
“理無不彰”，在理性上、在事實上，心沒有不彰顯的，心彰顯一切，建立一切。所以佛說“一切法都是佛法”，世間法也是佛法，但是不能濫用這個意思。有人說，我賺錢就是佛法，錯！我吃飯就是佛法，錯！但是，賺錢吃飯的確是佛法，你得真弄明白了那才是佛法，弄不明白就不是佛法！就看你明白不明白，胡說八道怎麼能叫佛法？
“蔽無不解”，就是不論你有任何的疑惑都可以給你排疑解惑。
“煥乎其大明”，“大明”就是大智慧，由于智慧的光明可以照耀一切，所以一切都能夠通達。這是第二段。
“依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型。”
第叁段，“依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型”。什麼叫“律儀”？律是戒律，儀是威儀，加起來就是律儀。“淨律儀”就是清淨的戒律和威儀，當然這是指佛法的戒律和威儀，不是外道的。因爲外道的戒律和威儀是有問題的，有過失的；佛法的律儀卻沒有，因爲佛是一切智者，當然不會有問題。另外，這些戒律都是清淨的，按照這個清淨的戒律去修持，就能夠轉變自己，使自己也變得清淨。所以修行要按照佛製定的清淨戒律和威儀來修行。有人說那到底是什麼？本人有一個解釋覺得很好，那就是清淨的生活方式，就是佛告訴我們如何生活。身、口、意叁個方面都說得非常非常之具體，你想裝糊塗也裝不了。佛告訴我們如何張口、如何吃飯、如何穿衣等，都說得非常具體，你…
《十八屆：《叁寶歌》的意義(明證法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…