..續本文上一頁那樣的意形身，所以，內在的地水火風等等非常重要。
經中繼續說道，“彼地界亦不作是念：我能而做身中堅硬之事。”地永遠不會認爲：我能夠阻礙其它的物質，我可以讓身體堅硬。它只是一個沒有意識的物質。同樣，水、火、風、空等等也沒有這樣的意識，但在地水風火等所有因緣都具備的時候，就形成了我們的身體。
除了發願來此世界度化衆生的佛菩薩化身以外，我們普通人投生到這個世界，都是不由自主的。雖說第六意識有拒絕、接受、追求的功能，但卻都沒有我要去到這個世界上的意識，也沒有我要在何處投生的意識。無論我們來到人間、墮地獄，或者是做天人，都不是出于我們的願力。當因緣具備的時候，我們就一定會隨著業力而投生到該去的地方，凡夫永遠不會有選擇的自由。
雖然有些人會說：我來這個世界，是爲了什麼什麼，其實不一定是這樣。我們來到這個世界以後，會有自己的理想、追求，但在來之前，是沒有任何自主權的。
有些人希望自己下一世能夠投生到天界或者人間，但能不能投生，不是由我們自己來決定，也不是由釋迦牟尼佛或任何鬼神來決定，而是由因緣來決定的。我們在輪回當中的流轉，與鬼神沒有關系，甚至與佛也沒有關系。佛陀只是讓我們獲得解脫的因緣之一，除此以外，佛陀對我們的生死流轉起不到任何作用。我們能不能成佛，不是由釋迦牟尼佛來決定，更不是由任何鬼和神來決定，而是由因緣來決定的。雖說成佛與否把握在我們自己手裏，但這句話的意思是說：我們要去創造成佛的條件，在創造條件以後，才可以成佛；如果不創造條件，想成佛也無法實現。同樣，如果不具備墮地獄的條件，想墮地獄也不能墮地獄；如果不具備做畜生的條件，想做畜生也不可能。這就充分說明，輪回的一切，都是因緣在主宰。哪怕我們天天念佛，祈禱佛或某一個鬼神讓自己成佛，如果自己不去創造成佛的條件和因緣，再祈禱都不會成佛。如果不想墮地獄，不想痛苦，就要去斷除痛苦的因緣。因緣都毀滅之後，果就不可能存在了。
比如說，如果曾經墮過胎，那是非常嚴重的罪過，按理說是要墮地獄的。但如果能勵力忏悔，就能斷除墮地獄的因緣。因緣不存在了，就不會墮地獄了。同樣，如果想成佛，也要創造成佛的因緣。
在內外所有的因緣當中，沒有一個是因緣自己去思考、設計、創造出結果的。所有的因緣，都沒有這樣的意識，但在因緣聚合的時候，不管任何人希望産生果，還是不希望産生果，果都會産生。所以，佛讓我們重視因果，就是讓我們重視因緣。
內在因緣的十二緣起的第一個，就是無明。什麼是無明呢？
經中雲：“何者是無明？于此六界，起于一想、一合想、常想、堅牢想、不壞想、安樂想，衆生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者、我、我所想等，及余種種無知，此是無明。”
“一想”，對身體的地水火風空識六界，生起一體的想法，這叫做“一想”。本來地水風火空識並不是一體的，但我們卻有這種錯誤的觀念。
“一合想”， 本來六界是分開的，相互之間沒有關系，是不一樣的物體，但我們卻把這些東西的聚合物，當作是一個身體，當作人，當作我，這叫做“一合想”。
“一合想”和“一想”有什麼區別呢？一想，是認爲“我是一個獨立無二的人，這個世界上只有一個我，不會有第二個我。“一合想”，是把五蘊、六界、十二處、十八界等這些組成肉體、意識的各自分離的部分當做是一體的，並將其認爲是我。
比如說，汽車上的零部件，本來是不一樣的東西，但我們卻會把它們看成是一體，也就是一輛車。但實際上除了零部件以外，世上並沒有一輛不能分開的、一體的、獨立存在的車。在不觀察的時候，因爲無明，我們就會把它當作一體，並産生我執和我所執。
“常想”，也即認爲六界是常住不滅的觀念。認爲自己身上的六界，是從生下來到現在，都沒有什麼變化。昨天的六界，也是現在的六界，這叫做“常想”。
“堅牢想”，與常想差不多。堅牢的意思，就是不會有任何變化。認爲六界不會有任何變化，就叫做“堅牢想”。
“不壞想”，認爲六界不會毀掉，死了以後還會投生，生命永遠不會止息，這叫做“不壞想”。
“安樂想”，認爲六界是安樂的觀念。
“衆生、命、生者、養育、士夫、人、儒童、作者”等等，都是自我的不同名詞，簡言之，也即我與我所。
以上所述，也即無明。其中的“一合想”和“一想”，是培養我執最直接的觀念。在此基礎上，就會産生我執；有了我執以後，就會有煩惱；因爲有煩惱，就會去造業。這樣就從無明産生了行。
在十二緣起支的任何一個上面，實際上都沒有一個我，但我們卻頑冥不化地認爲有一個自我的存在。因爲這個錯誤觀念，後續所有的十二緣起支都會生生不息，這就是輪回流轉不止的源泉。如果不想輪回，就必須斷除輪回的因緣。
“此中無明滅，故行滅；行滅，故識滅；識滅，故名色滅……”無明滅了以後，就不會造作有漏之業，也就是行滅；不造業之後，就不會投生，不投生自然也不會有投生的識。此處的“識”，主要是指從這一生投生到下一世的阿賴耶識。就像多米諾骨牌的坍塌，因爲無明滅了，後面的所有緣起都將毀滅殆盡，這樣就可以解脫。怎麼樣斷除無明？就是要證悟緣起。這，就是解脫的原理。
所以，不是佛高興了就讓我們解脫，或者佛不高興就不讓我們解脫，也不是我們想解脫就解脫，更不是祈禱世間某一個大力神，就可以解脫，這些都是迷信。當因緣存在的時候，果必然産生；當因緣受到破壞的時候，果就會停止。就像種子受到破壞以後，就不能發芽一樣。外在的因緣是這樣，內在的因緣也是這樣。
雖然燒香拜佛也有功德，如果有出離心、菩提心、回向，這些功德也可以轉化爲成佛的因緣。但成佛最根本的因緣，是用證悟的智慧去推翻無明。從今以後，我們學佛的方向已經很清楚，那就是追求智慧、推翻無明。
很多外道認爲，苦行就能解脫，所以會用各種各樣的苦行來折騰自己的身體；還有些外道以爲，在恒河裏邊沐浴，就可以洗掉自己的罪業，然後獲得成就。但佛教卻否定這些做法，因爲輪回一直不停的原動力，就是無明。所有後面的環節，都是無明這個火車頭帶來的。肉體的苦行根本不可能推翻無明，所以再怎麼樣也好，都永遠不會解脫。
菩提心和智慧，是大乘佛教的精華。只要有了這兩個，其他的一切成佛因緣，都等于是具備了。
下面《緣起贊》有幾種不同的版本，這次用的是法尊法師翻譯的版本。
二、頂禮
敬禮尊重妙音菩薩！
在《緣起贊》正文之前，宗喀巴大師首先向他的上師和妙音菩薩頂禮。妙音菩薩，也就是文殊菩薩。
由見說何法，智說成無上，
勝者見緣起，垂教我敬禮。
“由見說何法”， 佛陀自己證悟以後，給別人所宣講的法門。“何法”，是指證悟了什麼法，說了什麼法。“見”，也即自己的證悟。
“智說成無上”， 釋迦牟尼佛因爲所證悟的智慧，也因爲給別人所傳的法，就變成了無上。因爲證悟了緣起，就成爲證悟無上；因爲宣講了緣起，就變成了宣說無上，這樣就有兩個無上。雖然外道、哲學家、科學家等世間智者，也在不同程度上，悟到了一些普通人還沒有悟到的智慧，但都沒有觸及到緣起。只有釋迦牟尼佛，才是證悟和宣講方面無以倫比、超凡入聖的第一大智者。
“勝者見緣起”，勝者釋迦牟尼佛證悟了緣起。勝義谛的緣起，就是證悟空性；世俗谛的緣起，就是有因就有果的道理。
“垂教我敬禮”，釋迦牟尼佛不僅自己證悟緣起，還因垂念我們這些濁世衆生，而將如此精妙的竅訣傳授給我們。所以，宗喀巴大師在論典開始之前，首先向釋迦牟尼佛頂禮。
傳統論典的寫作方式，就是在寫論典之前，先要向佛頂禮，或者向自己的上師、本尊等等頂禮。
正義
一、爲何以宣講緣起稱贊的理由
世所有衰損，其根爲無明，
見何能還滅，是故說緣起。
世間六道輪回的所有衰損，無論是身體上的生老病死，還是內在精神上的貪嗔癡等任何不好的現象，其根源，就是無明。見到、證悟到什麼樣的法，才能摧毀、斷除無明呢？那就是緣起性空。所以，佛陀宣說了緣起法。佛陀清楚，不幸福的原因，都在我們自己的內心當中。
貪嗔癡和生老病死等衰損，不是無因無緣的偶然現象，而是有因有緣的。它的因和緣，不是造物主和萬能的鬼神等等，也與外面自然界的任何東西都沒有關系，就是來自于自身的無明。
因爲我們不了解世界的真相，就會有很多的錯誤觀念。比如，世界本來是無常的、靠不住的，但我們卻會誤認爲是常住不滅的、可靠的。本來世界是一種幻覺，但我們卻認爲它是實實在在的，“我”也是存在的。因爲有了這些錯誤觀念，就會對世界産生執著、貪著，同時也對自己生起我執，之後就是貪嗔癡等一系列的煩惱，以及殺盜淫妄等如山的惡業。
如果當初我們知道世界是無常的、靠不住的，也非常清楚地了解世界是一種幻覺，自己也是一種幻覺，根本就不存在，就根本不可能有這些煩惱。這樣一來，世上各種各樣的災害、戰爭，各種的不和諧都不會發生。所有的痛苦，一定源于罪惡。而製造痛苦的罪惡，都是我們自己造的。世上絕不可能發生其他人的罪惡果報，卻成熟在我們身上的事情。
有些學佛的人非常喜歡供護法，對供護法的興趣，已經遠遠超過了供佛、供菩薩。因爲大家認爲，護法可以讓我幸福、順利、成就等等，但這是不可能的。如果不能解決自己內心當中的無明，卻去求助于外在的護法、鬼神，乃至佛菩薩、大成就者、瑜伽士、空行母，都無異于緣木求魚。如果自己沒有做好，即使遇到真正的佛，也是沒有用的。釋迦牟尼佛身邊，也有墮地獄、墮畜生道、墮餓鬼道的人。那不是佛陀沒有能力，而是因爲這些人自己沒有…
《慧燈之光九 《緣起贊》略釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…