..續本文上一頁朵聽到等等的時候，意識同時也感知到了，因爲它們是一體的，只是不同的感官，可以分別感受到世界的不同側面而已。眼識只能感受到物體的光，而無法感受到聲音。聽覺也只能感受到聲音，而無法看到物體。但不管怎樣，意識對這一切都知道，因爲意識是眼耳鼻舌身的總體。

　　我們的世界觀非常簡單，從來沒有進行過任何思維。想當然地，就接受了五官給我們的信息。但佛經裏早就講過，現代科學也證實了，我們看得見、摸得著的東西，都是幻覺！

　　我們可以想一想，如果一張長方形的桌子是真實的物體，它就應該在任何情況、任何時間、任何空間都存在，但桌子的存在卻是有條件的，它必須存在于我們人類的普通感官之中。如果沒有人類感官的感知，它就不存在。用顯微鏡看它，是不存在的；以佛的智慧來看它，是不存在的；以天人、餓鬼、地獄道衆生的感覺器官來看它，也是不存在的；以八地菩薩的境界來看它，還是不存在。這就是有條件的存在。用佛教的語言來講，這叫做觀待而存在。

　　緣起性空的存在，不可能有真實的東西。緣起的標准是：首先，它不是單空；其次，它不是真實存在的，只是因爲各種因緣的結合而産生的。桌子的存在，就是桌子本身的物質結構，與我們的眼識二者結合的産物。這種存在，叫做緣起的存在。

　　我們一直都認爲，萬事萬物是真實存在的，所以就産生了唯物的觀點；有些人又認爲精神是存在的，所以又産生了唯心的觀點。

　　唯物的觀點從何而來呢？是依靠感官而産生的，視覺只告訴我們這就是物質，不會告訴我們這是你的意識，所以就産生了唯物的觀點。

　　唯心的觀點又從何而來呢？就是由一個比較簡單的邏輯而産生的。在感官的基礎上，稍微進行了一點點思維，就誕生了唯心的觀點。

　　但從佛教的角度來講，這兩個都是不對的。無論精神也好，物質也好，都是錯覺。

　　無待如空花，故無依非有，

　　若性有彼生，待因緣相違。

　　所有物質、精神的存在，都是觀待的、有條件的。不觀待、不需要任何條件而存在的東西，就如同虛空中的鮮花一樣永遠不會産生。世上沒有任何不依賴其他東西而存在的東西，萬事萬物都依靠因緣而存在。如果物質的本質存在、實有，那它的産生就不需要依賴因緣。如果某個實有事物的産生需要因緣，那實有與觀待因緣二者就是相違的。凡是依賴因緣而産生的東西，都不是實有的；凡是實有的東西，都不能依賴任何因緣而存在。

　　佛教中觀的內容，也可以用形式邏輯的方式來推理。譬如說，凡是有因有緣而産生的東西都是假的，這是大前提。它是一個抽象的、整體的大範圍結論，所以叫做大前提。這張桌子是因爲因緣而産生的，這個範圍就比較小。小前提是落到一個具體的東西上，所以這叫做小前提。通過大前提和小前提，得出最後的結果就是：既然所有以因緣而産生的事物都是不存在的，桌子也是因緣當中産生的，所以桌子也應該不存在。

　　但形式邏輯是不會這樣推的，因爲它還沒有涉及到空性的層面。佛教因明當中講的邏輯，比形式邏輯更加深入、周密。所以，我們必須學習中觀與相關的一些因明理論。

　　佛教的緣起學說不但非常符合自然科學的結論，同時也沒有任何自相矛盾的地方，它的整個邏輯體系講得非常清楚到位。雖然西方哲學也在探討世界的本質，但與佛教的目的完全不一樣。西方哲學的目的，是希望找到一個很有說服力的支撐，來證實感知的真實性；佛教探討這一切，是爲了證明我們的感知是本質上的錯誤。不但要推翻感知和理智，所有的一切都要推翻。

　　爲什麼要推翻呢？因爲輪回當中所有貪嗔癡的根源，就是來自于感知和理智。只要推翻了感知和理智，生老病死等所有的問題都一並解決了。因此，我們要通過這些思維的方式來打擊我們自己。學習的目的，不是爲了與唯物主義、唯心主義或外道辯論，而是要跟自己辯論。試想，即使我們把世界上所有的外道都收拾了，會有用嗎？沒有用，因爲我們自己的煩惱不能解決，反而有可能增加我們的傲慢心：“我多麼厲害啊！所有的外道都說不過我”等等。我們就是要與自己辯論，與自己原來的常識辯論，推翻自己原來的世界觀和人生觀。

　　現在這個時代的人，與以往任何時代的人都不一樣。我們的自私與欲望，已經超過了人類曆史上所有時代的人。各種亂七八糟的垃圾見解與觀點，也超過了過去的所有人。雖說過去的人也有貪嗔癡、俱生無明，但相對來說還比較單純，沒有這麼多的邪見與欲望。

　　在這種情況下，我們更是需要修出離心與菩提心，這樣才能逐漸地靠近大圓滿的境界，逐漸接近于真理。在灌頂之後，才能依靠大圓滿的竅訣來直指人心。

　　有人也許會想，既然人生這麼無常、這麼短暫，那我們爲什麼還要修這麼多的加行，是不是應該直接修大圓滿啊？

　　但無論如何，中間的修法是不能忽略的，忽略了根本不會有任何結果，再急也沒有用。就像在寒冷凍結的土壤中，即使撒上種子，也不能發芽結果一樣。

　　是故離緣起，更無有少法，

　　故說離性空，亦無有少法。

　　離開了緣起，沒有任何事物；離開了空性，也沒有任何事物。任何事物都離不開緣起與空性。我們看到的萬事萬物，都既有産生，也有毀滅。

　　除了學佛的少部分人與西方哲學的學者以外，能思考這些問題的人，實在是寥若晨星。但西方哲學的深度，卻沒有達到佛教的深度，所以他們的最終結論，也不夠完美。包括貝克萊的學說，我認爲已經比較深入了，但他最後也把難題推給了上帝。對佛教徒來說，這就是司空見慣的常識了。所有學過《中觀莊嚴論》、《中觀根本慧論》與《入中論》的人，都可以輕輕松松地應對自如。

　　若法有自性，則說無涅槃，

　　及無戲論滅，自性無滅故。

　　如果我們所看到的、聽到的事物，有一個實有的本質，那就不會有涅槃。不僅沒有涅槃，也沒有辦法滅除任何戲論。因爲實有的東西不會産生，即使産生了，也永遠不會毀滅。

　　我們可以以形式邏輯的方式來講：

　　大前提：凡是有自性的東西，都是不生不滅的。

　　小前提：貪嗔癡有自性。

　　結論：所以貪嗔癡也是不生不滅的，那也就沒有涅槃了。

　　因爲我們現在已經有貪嗔癡了，假如它是不生不滅的，就不會有涅槃，再努力都沒有用。因爲凡是實有的東西，都無法消滅。

　　同時，如果戲論，也即各種各樣的情緒有自性，那也不可能毀滅。但我們都知道，無論是嗔心、欲望等任何情緒，在達到高潮後，都會趨于毀滅。這就說明，凡是有誕生、有毀滅的東西，都是不存在、不真實的假象。

　　故于智衆中，發大獅子吼，

　　數唱離自性，善說誰能難。

　　釋迦牟尼佛在全世界的智者當中，發出了獅子吼一樣的觀點，反反複複地宣講空性、緣起。從有史以來直到現在，全世界所有的學科、觀點，都沒有一個可以超越、駁倒這種善妙無比的緣起學說，所以它是獅子吼。

　　況無少自性，及依此此生，

　　建立皆成立，二不違隨順。

　　況且任何事物都沒有一點點的自性，無論六道輪回或叁千大千世界，還是所有的時間與空間當中的所有事物，沒有一個是有自性的，都是以此因生此果。前面否定了因和果，後面又說有因有果。沒有自性與此因生此果雖然看似矛盾，但卻是皆可成立、互不矛盾的。

　　有些根本不懂空性的人，會批駁佛教的空性，因爲他們根本沒有理解到這二者是不矛盾的。就像肉眼直接看桌子，與借助顯微鏡看桌子，得出的結論完全不同，卻互不矛盾一樣。肉眼的結論，僅僅停留在感官的層面上，而顯微鏡的結論，則超過了感官的層面，更進一步觸及到本質的結構，更接近于真理。

　　我們的視覺無法識別物質的本質，而只能識別一個錯誤的幻覺。從幻覺的角度來講，桌子是存在的。但這種存在，並不是真實的存在。物質從表面現象到物質的真理之間，可能有十個、二十個、叁十個乃至更多的層面。在不同的層面裏，它們的結論是相對真實的。所以，沒有自性，與現實生活當中有因有果、有善有惡、有幸福、有痛苦，是並不矛盾的。相對而言，一切世俗的現象，都是存在的。

　　所以，我們一定要嚴格取舍因果，因爲我們還沒有超越因果的界限。當我們眼裏酒就是酒，藥就是藥，毒就是毒，無法讓一切平等的時候，我們就沒有能力接受酒、肉等等。但有些已經超越分別層面的修行人，卻沒有這樣的分別，他們即使喝下致命的毒藥，也不會産生任何影響，因爲在他們的境界中，毒和藥已經完全平等，一切都是平等的。對他來說，吃素和吃葷也沒有什麼分別。當然，因爲考慮到如果大家都不吃素，就會傷害到很多衆生的生命，所以他也可以接受素食，但在他自己的境界中，已經超越了任何約束與模式。

　　現在不少學藏傳佛教的人，就有一些誤解。當他們看到一些高層次修行人的行爲，就誤以爲自己也可以這麼做，于是就開始吃肉、喝酒。漢傳佛教學禅宗的很多人也常說：“要放下所有的執著，所以不要放生、不用吃素、不要守戒。因爲這些都是雜念，所以要超越，不要去執著。”這也是一種誤導。當我們還沒有到達一定境界的時候，是不能輕視因果的。如果以修密法爲理由，實則是在滿足自己的貪欲心，這在密法裏，是比五無間罪更嚴重的罪業，會直接下金剛地獄的！

　　雖然我們最後的目的，是要放下所有的執著。但在沒有達到一定境界之前，就不能放下斷惡行善的執著，因爲這些執著是我們的動力。

　　世俗人也常說，欲望是發展的動力。在某種程度上，爲了度化一切衆生而想成佛，也是一種欲望，但這是我們發展的動力，這些執著是需要的。《入行論》中講得很清楚，先要放下不好的、有害的執著，最終才放棄所有的執著。就像過了河，船就不需要了，但在沒有到達彼岸之前，就不能放棄船只一樣。

　　釋迦牟尼佛在世俗兩個字的後面，加了一個“谛”字，“世俗谛”。也即對普通人的感官來講，…

《慧燈之光九 《緣起贊》略釋》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…