現代人的精神裝備
一、現代社會的悲哀
十七世紀，歐洲誕生了近代文明。十八世紀，英國爆發了工業革命。隨著人類從農業文明走向工業文明之後，科學技術給我們創造了空前豐富的物質財富。可以說，如今這個時代，是人類有史以來物質生活最發達的時代。但同時，我們也面臨著很多問題：
首先，是人與人之間的信任度一直在下降。雖然我們的文化程度越來越高，知識積累越來越豐富，但道德水准卻越來越沒有底線，我們似乎越來越不會做人了。
上世紀60年代到90年代期間，美國人和英國人的信任度下降了28個百分點。
在短短幾十年的時間當中，人與人之間的可信度爲什麼有這麼大的滑坡？這是因爲，大多數人已經變得不夠真誠。當人的真誠度下降以後，信任度自然會一落千丈。
更爲嚴重的是，隨著社會的不斷發展，人們的幸福指數也一直在下降，而離婚率、自殺率與犯罪率卻在不斷上升，抑郁症更是大行其道。如何解決這些問題？我想，佛教哲學對此應該能夠起到很大的作用。
二、佛教理論的現代意義
(一)尊重因果，行持十善
1、什麼是因果
釋迦牟尼佛當年，給我們宣講了因果的道理：現實生活中的所有幸福與痛苦，都不是鬼神的安排，也不是無因無緣，而是由兩種因緣導致的。其中第一種因緣，叫近緣，也即最近發生的因緣。另外一種因緣，叫遠緣，也即比較長遠的過去所産生的因緣。遠緣和近緣兩相結合以後，就會産生它們的果，這叫因果。
不了解因果的人，會覺得因果很神秘，宗教色彩非常濃厚。其實這並不是什麼神秘的東西，如果我們稍稍注意就會發現，我們身邊的一切事物，無論是動物、植物等大自然的一切現象，乃至人類，都在因果的網絡當中循環，都離不開因果。有什麼樣的因，就會結出什麼樣的果。
古人雲“種瓜得瓜，種豆得豆。”這，就是一個很客觀的因果理論。雖然我們的肉眼不能觀察到因果之間的細微關系，但我們可以從理論上證明因果的存在。如今的很多高科技新發現，不都是肉眼看不見，曾被大家認爲是不存在的東西嗎？因果規律也不例外，即使看不見，卻仍然存在。
因果裏面沒有教條性的東西，它不是釋迦牟尼佛製定的，也不是釋迦牟尼佛創造的，而是一種自然規律，只是被釋迦牟尼佛發現了，並將其廣而告之而已。
正如《佛說稻杆經》中所說:“如來出現若不出現。法性常住。”意思是，佛出現于人間也好，不出現也罷，事物的自然規律是永遠存在的。
佛教與其他宗教有一個很大的不同就在于，佛教認爲：因果規律是自然規律，即使是佛陀，也無法改變因果。無論是釋迦牟尼佛，還是其他所有的佛，都不是萬能的。
2、因果的形成過程
做任何事情，無論殺生、偷盜，還是放生、布施等等，雖然在事過之後，我們的肉眼再也看不到它的存在，但卻有一種能量，會貯存到我們最低層次的意識——阿賴耶識當中。阿賴耶是梵文音譯，意即貯存東西的地方。它就像電腦硬盤一樣，可以貯存很多的信息。
不僅如此，包括上一世所學的東西、人的性格、生活環境所帶來的差別等所有信息，都可以通過阿賴耶識這個載體，帶到下一世。
阿賴耶識，是最基本的意識。其他的識，諸如第六意識等等都會時有時無，比如，在深度睡眠的時候，在身體受到外界強烈刺激而暈倒了的時候，它都是不存在的。但阿賴耶識以及阿賴耶識上貯存的行善造惡的種子，卻一直完好無損。在它暫時還沒有成熟的時候，我們發現不了，到了一定的時候，它就會成熟果報。此所謂“善有善報，惡有惡報。”
3、相信因果，利己利他
雖然佛教講的絕大多數理論，可以用邏輯去推理。但有些理念，卻需要佛陀那樣的超級智慧才能發現。釋迦牟尼佛傳法的時候也曾說過：對因果問題，普通人不容易觀察和理解。所以，在智慧沒有達到一定水准之前，最好不要觀察因果。因爲即使觀察，也得不到什麼結果，還反而有可能讓我們對因果持懷疑態度。一旦對因果有懷疑，就會爲了一些今生的利益，而不顧忌法律與道德，抱著其他任何人不可能發現的僥幸心理，做出傷天害理的事情來。如果發自內心地相信因果，對因果有敬畏感，則無論如何也不敢做這些違背因果的事情。因爲因果與是否被人發現沒有任何關系，只要做了，種子一定會貯存下來，總有一天它會成熟。成熟的時候，誰都跑不掉。有因，就一定會有果，這是客觀事實。如果沒有因果的自我約束，則倫理道德會越來越下降、衰退，甚至淪喪到沒有底線的程度，這只會加劇人與人之間的冷漠，很多社會問題也會應運而生。所以，我們應該相信因果，行持十善 。
無論在任何時代，任何文化背景中，十善的任何一條都永遠不會過時。殺人、偷盜、破壞別人家庭等惡行不可能得到社會的允許，因爲這些都是世人公認的壞事。
假設全人類都能從骨子裏去相信因果，世上就不會有殺人、妄語、偷盜等惡劣風氣，沒有暴力，沒有戰爭，每個人都很真誠。就不可能出現地溝油、瘦肉精、毒奶粉等問題。所以，佛教的因果學說對現代社會有著不可估量的作用。
(二)少欲知足
少欲知足，也是佛教徒的生活原則。佛對弟子的要求，就是過少欲知足的生活。
比較現代人而言，古代的人們算是少欲知足的。科學技術本身，就是一把鋒利的雙刃劍，它既可以給我們創造豐富的物質生活，同時也給我們帶來了欲望膨脹的負面影響。爲了隨順欲望而無限度地消耗資源，終將威脅人類自己的生存。譬如說，如果全世界的人都過上美國人的生活，就需要叁到五個地球的資源才能滿足。這是多麼令人擔憂的事情啊！我們總共只有一個地球啊！
盡管有些人在不遺余力地提倡節約資源、環境保護，他們的行爲非常令人佩服，但即便如此，也是杯水車薪，不能從根源上解決問題。要解決地球資源的短缺，最根本的問題，是抑製人類無限滋生的欲望。所以，現代社會的人，更需要少欲知足。
欲望的特性，就是無限度地膨脹。今年的奢侈品，明年、後年就變成了必需品，一定要擁有，否則就覺得大家會瞧不起自己。再過兩叁年，這些當年的奢侈品就被淘汰了。欲望就像跑步機，我們的腳步永遠跟不上欲望這個跑步機的速度。如果在欲望無限膨脹的過程中，我們能夠感受到持續性的幸福，那也可以理解，畢竟資源消耗所導致的枯竭是後代的事情，我們暫時還不會面臨這些問題，但是，在欲望無限膨脹的過程當中，我們自身能不能感受到幸福呢？感覺不到！因爲幸福是建立在滿足感的基礎之上的，當欲望無限膨脹的時候，即使有滿足感，那也是短暫的。
比如，一個高科技新産品出來以後，我們第一時間買到了，當時覺得很滿足，但科技卻在不斷更新，不斷推出一代、二代、叁代等新産品，這時候，我們原以爲了不起的東西，現在已經不時興了。原有的滿足感與幸福感，也隨著新産品的問世而漸漸消失。
包括我們學佛也是一樣：有些人剛開始學佛的時候，很興奮、很認真，一兩年過去以後，原有的興奮感被厭倦心取而代之，逐漸地，學佛修行也不怎麼努力、不怎麼認真、不怎麼投入，越來越落後了。因爲人類的天性就是這樣，喜新厭舊、虎頭蛇尾，總是喜歡追求新鮮的東西，以滿足自己的欲望與獵奇心。
所以，我們只能強製性地控製自己的貪欲心。雖然“欲望是發展的原動力”的說法原則上沒有錯。沒有欲望，就不會去做任何事情，包括學佛也需要欲望。但如果欲望過度以後，就不但不是發展的原動力，反而變成了威脅我們生存的公害。
雖然很多有識之士已經意識到這些問題，但卻無法控製自己的欲望，這就需要心靈的訓練。訓練的方法，即佛教的禅定。
(叁)放下
禅宗尤其強調放下。也許很多人會認爲：我們都有社會責任、家庭責任，怎麼能夠放下呢？這只是字面上的錯誤理解而已，是把放下理解爲放棄了。其實放下並不是放棄，只是讓我們放下對金錢、事業等任何東西過多的執著。作爲一個普通人，我們不可能不在乎親人，不在乎物質。但如果執著超標，就會帶來翻倍的痛苦。
現實生活的各種痛苦，都有其因緣，但一切因緣的源頭，就是我們自身的執著。在此問題上，很多現代的心理學家，也一直在向我們傳遞著這個信息。弗洛伊德等哲學家的觀點，也與此一致：越是注重、執著、強調金錢上的成功的人，越不開心、越痛苦。在不放棄的前提下，放下不必要的執著，不但不會障礙我們的事業，反而往往會出其不意地令我們的事業更成功。人活得也會更自由、更開心、更幸福。
通過什麼樣的方法，去放下執著呢？佛教提供了兩種方法：
1、證悟
證悟是什麼呢？就是徹底明白人生的本體，世界的本體。證悟以後，我們的智慧可以升級到最高的級別。當然，不修行的人肯定對此會一無所知，因爲多數現代人的內心，是非常浮燥的。在非常浮燥的生活當中，我們根本無法去開發內在的功能，也無法去提升本身的智慧。但我們還是應該每天抽一些時間去學習、去訓練。人的意識在還沒有被開發，沒有接受任何訓練的時候，會非常脆弱。這時候，物質的力量往往會超過內心的力量。隨著訓練的逐步提升，我們的內心也會變得越來越堅強。當訓練到極點，也即智慧發展到最高峰的時候，就叫做成佛。其實，佛教所講的成佛、得到佛的果位等等一點都不神秘，它其實就是把人的智慧訓練到巅峰的狀態。
但身爲普通人的我們，目前對自己的要求並不需要這麼高，我們只需把自己的智慧稍稍提高一點點，這樣就可以對現實生活當中的很多壓力應付自如。如果能夠善用佛陀的這些方法，我們就可以在痛苦當中學到很多東西，人就會變得更堅強、更有智慧。佛教有一句話，叫“痛苦轉爲道用”，意思是說，雖然輪回世間有…
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