淨宗朝暮課誦經文講記(第十四卷)

淨空法師講述

一九九四年于加州迪安薩學院

第十四卷

如貧得寶第叁十七。

佛在這一品經裏面爲我們說善因、善果，勉勵我們精進修道，斷惡修善。

汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。

這四句是這一品的總綱，內容可以說是無限的深廣。

“德本”，在淨宗法門裏面就是經中所說的“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”。爲什麼這一句是“德本”？原本這個名詞，“德”是真如本性，“本”也就是真心本體。可是要怎樣才能證得？我們現在明了，在所有一切大乘法門當中，唯獨“信願持名”能令一切衆生在一生當中決定證得。往生到西方世界，就圓證叁不退。所以淨宗法門無比的殊勝、稀有。雖然我們自己修證的功夫還沒有達到破無明、證法身的境界。但是由于阿彌陀佛本願的加持，使我們的智慧、神通、德用，與見性的大菩薩無二無別。所以此地的“廣植德本”就是一心一意專修淨宗。

經中教我們“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”。什麼叫“菩提心”？菩提心怎麼發法？這很重要。依據蕅益大師在《彌陀經要解》裏面告訴我們的，只要我們一心一意求生極樂世界。這一個心就是無上的菩提心。這樣的話，確實在過去沒有人講過。蕅益大師講這一句話，我們細細想來，實在是有道理。因爲只有見了阿彌陀佛，什麼問題都解決了。真正想見阿彌陀佛，這個心的確是無上正覺。蕅益大師這一句話說得太好了。我們只要一心專念、專信、專願、老實念佛，就是“廣植德本”。

“勿犯道禁”。“道”是講的“理”。這一句是說修行的原理、原則，不能違犯。佛對我們的一切禁戒，特別是前面所講的五惡、五痛、五燒，也就是五惡、十惡，決定不能犯。如果我們把意思推廣一點，可以說叁福、六和、叁學、六度、十願，這一些原則我們一定要遵守。要把它用在日常生活處事、待人、接物之中。

“忍辱精進，慈心專一”。“忍”、“進”跟“專一”，的確是修行的樞紐。如果我們能忍得過，五戒、十善就不難受持了。凡是破戒、凡是作惡，就是一般講的忍不過。所以“看不破，忍不過”，這才破戒，才作惡。所以“忍”非常重要。我們這一生光景不多，數十年寒暑真的彈指就過去了。爲什麼不咬緊牙根忍一忍？能“忍”，自然就“精進”了，“慈心專一”，那有不成就的道理？所以這幾句話我們要牢牢地記住。

齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國。爲善百歲。

“齋”、“戒”是兩樁事情。“齋”在佛法裏面，就是日中一食。“戒”是戒律。無論在家、出家都要修“齋戒”。說到齋，我們是不是一定要提倡“日中一食”，或者提倡“持午”，晚上這一餐不吃？不是的。要注重底下兩個字“清淨”。

齋戒的目的就是身心清淨。假如我們在形式上持齋受戒，可是身心都不清淨，齋戒的效果、意義就完全喪失了。只有形式，沒有實際的內容。我們修行要重實質，形式沒有太大的關系。一定要講求實質，才能得到真實的利益。

“日中一食”當然是好。你想想看吃叁餐飯，燒飯烹調要浪費多少時間？一天吃一餐，多省事。問題是我們的身體，受得了受不了？這不能不考慮。身體是一部機器，轉動是要靠能量。能量是從飲食當中來。我們這個機器是很耗費能量的，一天補充不足，身體就要生病了。古時候修行人身心清淨，所以他每一天消耗的能量少，一天補充一次足夠了。我們今天消耗太多，一天補充叁次都不夠，還要吃點心。這是事實。所以你要是很勉強，一定要一天吃兩頓，早晨一頓，中午一頓，晚上不吃了。你看許多人得腸胃病，從那裏來的？就是從持午來的。他因爲要嚴格遵守持午，把叁餐的飯量一頓吃掉，腸胃怎麼能受得了，他怎麼不生病？毛病都從這裏來的。所以這些事情我們要了解。我們的身體在這個時代不適合日中一食。

能量消耗到那裏去了？這個我們要知道。百分之九十以上消耗在妄想、煩惱之中。天天打妄想，天天是非人我，貪嗔癡慢，消耗就大了。實際上勞力消耗得很少。因此古時候人，他心清淨，他心定，他妄想少、煩惱少，因此一天一餐就夠了。我們要明白這個道理。

我們煩惱、妄想沒有減少，突然之間把能量減少了，那就自找苦吃。這不是佛的意思。諸位要曉得，佛對于一切衆生非常愛護。所以過去中國禅宗在禅堂裏參禅打坐用功(實在講念佛也一樣)，不能吃得太飽。太飽就會昏沈，容易打瞌睡，精神提不起來。也不能空肚子，空肚子打坐人就發慌，坐不住。因此必須要在不饑不飽的狀態之下，用功才能正常。所以禅堂裏面除叁餐飯之外，還有叁道點心。少吃多餐，一天當中都保持不饑不飽。這是非常好的修行方法。

我們平常能保持這個狀況，對工作是決定有利的。所以吃得太飽不好。我們講求衛生，這也是很有道理的。少吃多餐，容易消化，注重營養，這很重要。齋戒的目的就是要得到清淨心。

在我們娑婆世界，修行“一日一夜”(這是認真的修行)，功德勝過在“無量壽國，爲善百歲”。我們這裏用功一天一夜，就相當于在西方極樂世界用功一百年。這樣說起來這個地方不是太好了嗎？我們又何必要去西方極樂世界？這話好像沒錯，其實不然。西方極樂世界進步雖然緩慢，但是有進無退。我們這個地方會用功的人，的確功夫是進步非常之神速，但是墮落也快。也就是起伏很大。不像西方世界永遠保持著平穩，沒有太大的起伏。我們這裏幾個人能真用功？這是我們一定要知道的。所以佛在此地勉勵我們。在這個世間用功一天，抵得西方極樂世界一百年。所以應該在這個世間應當好好的把握機會，認真努力。

怎樣認真努力？就是前面講的四句：“廣植德本，勿犯道禁，忍辱精進，慈心專一”。你能真的做到了，功夫確實超過西方極樂世界的修行人。

所以者何。彼佛國土。

這是講西方極樂世界。

皆積德衆善。無毫發之惡。于此修善。十日十夜。勝于他方諸佛國中。爲善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。

這就是說西方極樂世界以及他方諸佛國土，修行進步比在這個世間要緩慢。道理就是那個地方沒有造惡，是純善之地，那樣的功夫進展是很正常的。

唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗甯息。

我們這個世間，在極惡的環境當中，能守得住，不作諸惡，這不容易。所以能超過他方世界，主要就在此地。西方世界個個成就，沒有一個退轉的，沒有淘汰的。但是在我們這個世間淘汰的就太多了。一萬個人修行，難得有一兩個人成就，原因就是“善少惡多”。環境不好，很容易叫你去造惡業。難修能修，因此娑婆世界實在是升墮的關頭。我們能忍，這就是往高提升了。忍不過，就墮落了。

像昨天講的兩個例子。悟達國師忍不過榮華富貴，立刻就墮落了。谛閑老法師的徒弟忍不過名聞利養，墮到餓鬼道裏面去當土地公了。幾十年的修行換一個土地公。都是因爲忍不過，毛病發生在此地。我們細細想來，那一關是真正不好過。名聞利養、五欲六塵時時在誘惑你、在叫你墮落。真正能有幾個修行人，能把這些事實看得清楚，能忍，不會上當、不會受騙？所以這部經我們天天要讀，要天天提醒自己，唯恐被名聞利養誘惑了，墮落了。

我們特別提出這六品經做爲我們晚課讀誦的經文，意義也就在此地。一定要防範墮落。

吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。

這是以授持經法再勉勵我們。“吾”是本師釋迦牟尼佛。他對我們哀憐、憐愍我們，所以苦心教誨、曉喻，把經法傳授給我們，希望我們要“持思之”。“持”是受持、讀誦。經要熟讀才能受持。“思之”是要了解經典裏面所講的旨趣。他的宗旨、意趣，我們要明了。

“悉奉行之”。在日常生活當中，都要做到，這叫“奉行”。

尊卑男女。眷屬朋友。轉相教語。

這就是“化他”。我們要自行化他。平常凡是與我們接觸的人，我們都要勸導他們。經本我們印得很多，同學們可以多拿幾本帶回家去。遇到親戚朋友，你向他介紹，他歡喜接受，你就送給他。我們一定要有這個願心，幫助別人。“轉相教語”。

自相約檢。

這一句是“自行”。自己每一天讀經。讀經就是用經訓來檢點自己，來約束自己。

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