淨宗朝暮課誦經文講記(第十二卷)

淨空法師講述

一九九四年于加州迪安薩學院

第十二卷

其五者。世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。

這第五段是“飲酒惡”。我們細心地的觀察這一品經，經義實在包含了“五戒”與“十善”。前面叁段講殺、盜、淫。第四段“妄語惡”裏面說到兩舌、惡口、绮語。而在這一段“飲酒惡”裏面說到貪、嗔、癡。這個貪、嗔、癡，都是因爲飲酒的過失而引起的。所以這一品經的意思是非常的圓滿。

“戒”跟“善”，似乎是相同，其實不一樣。“善”的果報是人天福報，所以叫十善。修這十種人間善業得人天福報。而“戒”的目的跟“善”的目的不相同。戒是要得“定”，因戒得定，所以它的果是要得定，而不是在福報。戒決定是善，善不一定是戒，它的結果不相同。我們一定要把它辨別清楚。

我們念佛人所求的目的是念佛叁昧。念佛叁昧是屬于“定”。怎樣才能得念佛叁昧？當然“正因”是信、願、持名。持戒是“助緣”，把我們不能得叁昧的種種障礙除掉。用戒把障礙除掉，使念佛叁昧容易成就。可見持戒的目的是跟世間求福報是不相同的。

經文一開端說：“世間人民”。這先說因，把因緣說明白。

“徙倚懈怠，不肯作善”。“徙倚”是徘徊的意思。就是一個人在一生當中，沒有一個方向，沒有一個目標。也就是古人所說“志不立”。這個人沒有志向，因此這一生就無所適從。“徙倚”就是無所適從的樣子。這樣的人，就是俗話所說的醉生夢死，糊裏糊塗來到這個世間，一生也就是迷惑顛倒過去了。人生要過得很充實，過得有意義、有價值，他一定在這一生當中有一個奮鬥的目標、有一定的方向，他的生活就過得很充實。

世間法，立志就是做大事。無論在那一個行業，他只要志向不改，精進努力，一定都是有成就的。但是佛告訴我們，世法裏面的成就，是不真實的。爲什麼不真實？畢竟屬于輪回業，這就不真實了。真實是要永恒的。世間法裏面講“叁不朽”，這是有一點永恒的意思。所謂是立功、立德、立言。但是叁不朽也不是真實的。因爲這個世界有成、住、壞、空，怎麼能有真正的不朽？所以這是不可能的事情。像這一些事實，我們都能體會得到，也都能看得很清楚。像世間變亂、天災人禍，往往帶來了嚴重的毀滅，不止是滄海桑田。所以佛告訴我們，超越世法才是真實的。

明心見性是真正的永恒。可是說得容易，得來實在不是一樁容易的事情。于是佛祖爲我們大開方便之門，以名號功德接引十方衆生，往生淨土。生到淨土，第一你得到的是無量壽，這就是第一真實。第二是圓證叁不退、一生究竟圓滿成佛，這才是真實。我們要把方向、目標定在這裏，就一生過得真正充實、真正有意義、有價值了。

“徘徊懈怠”，可以說是很痛苦的人生。他沒有幸福，也沒有快樂，這是非常的不幸。大凡這一類的人，就是我們世間常講的不務正業，遊手好閑，苟安放逸，所以不肯爲善。古聖先賢的教誨，他聽不進去，他也聽不懂。父兄師長的教導，他也不能接受。所以說“不肯作善，治身修業”。“治身”就是我們常講的修身。“業”是正業，正當的行業。

“父母教誨，違戾反逆”。父母師長的教誨不但不能接受，而且是有意的去違背。

“譬如冤家，不如無子”。父母有這麼一個不孝大逆不道的兒子，確實感歎“不如無子”。爲什麼？無子他還不操心、不耽心。現前唯恐小孩爲非作歹，連累父母，連累家親眷屬。讓父母常常耽憂。

“負恩違義，無有報償”。父母養育之恩，師長有教導之義，都不顧。所以是忘恩負義，不能孝養父母，不能奉事師長。這就是“無有報償”。

放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可谏曉。

在這段經文裏面我們看到“耽酒”。在五戒裏面最後一條是“不飲酒戒”。

“放恣”就是放逸遊散。“耽酒”是飲酒無度。“嗜美”。“美”是專指食物好吃。“魯”是魯莽，“扈”是跋扈。是說這個人的性情魯莽跋扈。“抵突”要用現在的話來說，是無禮的抗拒，不通人情，當然談不上禮儀。“義”是義務，是我們應當要做的。像五倫裏面父慈、子順，這是義務。做父親的應當要慈愛子女，做子女的應當要孝順父母，這是義務，是本分事情，應當要做的。“禮”是禮節、禮貌。

佛在經上所說的，我們從裏面細心去體會。就能想像這個人是“不肯作善，徙倚懈怠”。這裏可以說把這兩句描繪得很清楚。

“不可谏曉”。你去勸導他，不但不能接受，還無禮的抗拒。所以沒有辦法去勸導他，沒有法子把他喚醒。“曉”是教他明了。他永遠不會明了的。

六親眷屬。資用有無。不能憂念。

一個正常的人，會常常想到父母、師長，家親眷屬，甚至于朋友，他們現在生活怎麼樣了，有沒有困難？需不需要我們去幫助他們？這都是道義。一個正常的人會把這些事情放在心上。

這個人是“六親眷屬，資用有無”。他心裏一概都沒有。他不憂這些事情，他也不挂念這些事情。

不惟父母之恩。

“惟”是思惟。他不想父母對他有養育之恩，把父母當做冤家。所以父母看他“不如無子”。

不存師友之義。

“存”是存念。他心裏面也沒有師友的道義。

在從前師友跟我們現在社會上的師友的確不相同。古時候師徒如父子，甚至師生之情往往勝過父子。我們在曆史上常常能看到。所以學生對于老師報答也非常之厚。同學如同手足，如同兄弟一樣。所以確實有情、有義，不像現在。現在的教育，不重視倫理。所以師生、同學，不像從前那樣有親密的關系。

意念身口。曾無一善。

“意”“身”“口”是叁業。身口意叁業都在造惡，沒有一善可言。

我們細細觀察這一段，表現的叁毒都在一個“貪”字的範圍。他貪什麼？貪“耽酒、嗜美”。所以這一段經文列在“飲酒惡”，是有道理的。

不信諸佛經法。不信生死善惡。

這是“愚癡”。“諸佛”是真正過來人。“經典”裏面所說的是宇宙人生的真相。“法”是方法。佛是怎樣證得諸法實相的？也就是說佛是怎麼樣明白宇宙人生真相的？佛把他的方法、經驗告訴我們，提供給我們做參考。我們憑借著諸佛菩薩的經驗、方法，認真修學，也能達到這個境界。但是這些人他不相信，那就沒法子了。這是“不信大道”。

第二句是“不信因果”。“不信生死善惡”。他不相信善有善果，惡有惡報。他以爲人死了一切就完了。他不相信因果報應，不相信六道輪回，不相信還有來生。于是造作這些惡業，毫無顧忌，真的是無所不爲。

欲害真人。鬥亂僧衆。

這是“憎恨”。酒喝醉了，沒有理由發出來這些憎恨心。酒喝醉了，看不順眼就殺人。“真人”是修行人。他要害修行證果之人。

“鬥亂僧衆”就是破和合僧。像五逆罪裏面殺阿羅漢，是破和合僧。這都是造無間的罪業。

這是酒後亂性，很容易造極重的罪業。

愚癡蒙昧。自爲智慧。

這是講癡惡之“痛”。

“愚癡蒙昧”是心不開竅，我們常講的糊塗。自以爲有智慧，自以爲聰明。實在是糊塗到極處了。

不知生所從來。死所趣向。

這是說明真正有智慧的人，他知道生從那裏來，死之後到那裏去。清楚、明白，這才算得上是有智慧的人。

不仁不順。希望長生。

“仁”是愛人。他不能愛護大衆，不能推己及人。“己所不欲，勿施于人”，是仁的意思。這一個字是屬于會意。“仁”是兩個人，不是自己一個，從自己本身要想到別人。“不順”。是講不順人情，不順法度。

他還“希望長生”。這是打妄想。

慈心教誨。而不肯信。

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