..續本文上一頁們，他在邊地所享受的快樂有如夜摩天宮，所以的確很快樂。他的苦是見不到佛，聞不到法。不見佛、不聞法五百年。他的生活過得非常快樂。就是這麼回事情。
彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。
這一段經文是彌勒菩薩當機。實際上彌勒菩薩就是我們的代表。彌勒菩薩聽懂了，聽明白了。所以專精修學，如教奉行。他沒有疑、悔。
濁世惡苦第叁十五。
這一品經裏面，佛勸導我們要斷惡修善，要求離苦得樂。苦是從惡業來的，樂是從善業來的。我們要想離苦，就要斷惡；要想得樂，就一定要修善。這樣因與果才相應。
佛告彌勒。汝等能于此世。端心正意。不爲衆惡。甚爲大德。
這一節是佛贊歎斷惡，才真正成就“大德”。此地所說的“德”跟得失的“得”是一個意思，是同一個講法。“大德”，所得到的是真實的智慧，所得到的是人生最高的享受。這裏面包括的內容非常之多，無限的深廣。都能得到，沒有一樣得不到。可是怎樣才能“大德”？
我們要像菩薩一樣，我們要學他“端心正意”。這一句跟儒家講的“誠意正心”是一個意思。心要正、意要誠，要誠懇、要真誠。“不爲衆惡”。凡是利己而損害別人的都是“惡”。決定不做這一些惡事。下面佛特別爲我們指示出善惡的標准。
這一章裏面就是以五戒爲標准。這樣你就能“甚爲大德”。俗話說“佛氏門中，有求必應”。有求一定能得，求不得是因爲有障礙。障疑是什麼？障礙是惡業。你今天“端心正意、不爲衆惡”，障礙就沒有了。沒有障礙，就有求必應。
所以者何。十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最爲劇苦。
這裏佛以一個問答來爲我們解釋。爲什麼？十方世界善多惡少，所以諸佛教化衆生就容易了。“開”是開悟，就是覺悟。容易覺悟。“化”是變化氣質。教學的目標就是變化氣質。在世間法，儒家教學的目的是希望能成君子、成賢人、成聖人。在佛法裏面希望能轉凡成聖，就是成阿羅漢、菩薩、佛。難化能化，是佛的功德大；難修能修，所以道果也就不難成就了。要緊的是真正肯修。十方世界的情形是這樣的。我們這個世間情形不同了。
我們這個世間是五濁惡世，是五惡的世間。“濁”就是我們今天講的汙染。在過去說染汙，我們還不太容易體會。現代講到染汙，我相信每一個人體會都相當深刻。現代的自然環境，的確是因人爲而被汙染、被破壞了，而且汙染得相當嚴重。
科學家在大衆媒體裏面，向大家報告。如果地球汙染不能有效的改善，預言在叁十年之後，地球不適合人類居住了。爲什麼？水汙染了，空氣汙染。人類沒有辦法離開空氣跟水，這兩樣裏面都有毒素，問題就嚴重了。所以今天我們看到佛經上講的“五濁惡世”，真是觸目驚心。知道這個事情的確是非常的嚴重。可是科學家只能看到環境的外表，他提出的警告是正確的，是事實。我們想想，能有效的改善嗎？佛在經上告訴我們，“依報隨著正報轉”。地球的生態環境是我們的依報，正報是人心。我們才真正把染汙的根源找到了。我們今天的心被汙染了，思想被汙染了，見解被汙染了，精神被汙染了。
所以環保要想真正有效果，先要淨化人心，得從根本下手。標本兼治也許能收到效果，假如不能從淨化人心上下手的話，環保的效果就非常有限。這是我們不能不知道的。科學家說還有叁十年，如果我們認真念佛求生淨土，時間是足夠用的。到時候地球不適合人類居住的話，我們可以移民到西方極樂世界去。這是一條生路，我們應當要重視。
所以這個地方是五濁惡世。我們生活在這個世界確實非常痛苦。“劇苦”是大苦。
我今于此作佛。教化群生。
“我今于此作佛”。“我”是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛到我們這個世間來作佛。“教化群生”，是教化一切衆生。
令舍五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。
這是佛對一切衆生所說的根本法，就是根本的離苦得樂的方法。
我們一定要舍五大類的惡行。“五惡”是因，“五痛”是花報。如果你不舍五惡，天天造五惡，你的生活當然過得很痛苦。這個痛苦是“花報”，就是我們講的“現世報”。而“五燒”是來生的果報。
爲什麼用“燒”？燒是地獄。地獄是一片火海，所以用這個字來形容。佛法與印度許多宗教都講六道輪回。西方宗教雖然沒有講六道，至少講叁道。有天堂、有人、也有地獄。西洋人的地獄裏也畫一片火光。這跟佛法、跟印度宗教所講的很類似。
所以一定要斷五種惡，我們這一生才能過得很幸福、很快樂、很美滿。來生我們往生西方極樂世界，永脫輪回，這就對了。
經文裏有一句，是我們能不能做到的關鍵所在。就是“降化其意”。“降”是降服。《金剛經》須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教：“雲何降服其心”？我們心裏面妄念太多，煩惱太多，如何能把它降服住？“降化”是這個意思。因爲造業，“意”是主。身口造業都是“意”在發號施令。意裏面要沒有惡念，身口怎麼會造惡業？所以“降化其意”非常重要。這真的是從根做起。
“令持五善”。“五善”就是後面講的五戒。這五類善行，能斷惡，能修善，一定得福，所以能“獲其福德”。
何等爲五。
這五惡是那五類？
其一者。世間諸衆生類。欲爲衆惡。強者伏弱。轉相克賊。殘害殺傷。疊相吞啖。不知爲善。後受殃罰。
第一是講的“殺生”。殺害衆生是大惡。
世尊當年生在印度，那個社會沒有法子提倡素食，因爲出家人生活是托缽的製度。這個製度不是釋迦牟尼佛發明的，當時印度一些宗教都是托缽，而且都是日中一食。印度的高級宗教很多，都是修禅定的。他們禅定功夫很高，確實有不少生四禅天，還有少數能生四空天，確實有成就。所以他們對于六道的情況相當熟悉。因爲有定功，心清淨，能量消耗得少，一天一餐就夠了。釋迦牟尼佛教化這些衆生，假如一天吃叁餐，一般世間人就對釋迦牟尼佛輕視了，認爲他還不如外道。所以當年的生活方式是隨順環境，確實符合佛教化衆生的原則“隨衆生心，應所知量”(這是《楞嚴經》上講的)。就是一定要適合于本土化跟現代化，適合當時大家生活的方式。托缽是慈悲爲本，人家給什麼，就吃什麼，沒有選擇。一直到現在泰國的佛教，錫蘭的佛教，依舊還是用托缽的製度。寺廟裏不開夥食，出家人每一天到外面去托缽。可是佛在大乘經上也多次說到，“菩薩心地慈悲，不忍心吃衆生肉”。
梁武帝讀《楞伽經》，就是看到這一段經文，所以他就發心吃長素，不吃衆生肉。梁武帝在當時是佛門的一位大護法，他自己吃長素，也就發起一個素食運動。出家人、佛門弟子就響應這個運動。從此以後中國的佛教徒，不但是出家人吃長素，在家的佛弟子吃長素的都很多。諸位要曉得這是梁武帝提倡的，符合佛的教義。所以在中國的生活環境，的確是可以做得到的。這是勸我們不要吃衆生肉。
衆生互相殺害、吞啖，實在是非常淒慘的一樁事情。所以第一條就講“世間諸衆生類”。這是講一切衆生，我們今天講的是動物，再擴大就是生物。
“欲爲衆惡”。“欲”是欲望。欲望就是惡的。惡的習氣，惡的念頭非常複雜，稱爲“衆惡”。這是無始劫以來的習氣、煩惱。我們在《百法明門》裏面看到，佛爲我們講心所有法。心所有法一共有五十一個，裏面善法只有十一個，惡法有二十六個。由此可知，我們阿賴耶識裏面的確惡多善少。何況惡的力量強大，很容易發作，很容易起現行。善的力量薄弱，想發還不容易發起來。佛講的話就沒錯了。
“強者伏弱”。所謂是弱肉強食。現代人所說的弱肉強食不是一樁好事情。
“轉相克賊”。這是世間人沒想到的。所謂是“人死爲羊，羊死爲人”。這一世你吃他，來世他吃你，吃來吃去。人與人、畜牲與畜牲、人與畜牲，這個關系就是債務。在人間有欠命的，有欠錢的，有討債的，有還債的，有報恩的，報怨的。報怨的多，報恩的少。爲什麼？我們這一生當中，有多少恩惠給人？我們給人的恩惠很少。可是我們與人結的冤仇可多了，比我們給人的恩惠不曉得多了多少倍？報怨多過報恩。所以世間這些關系，人與人，人與衆生的關系，就是報怨、討債、還債，就這麼回事情。生生世世沒完沒了。多可怕。就是“轉相克賊”。
“殘害殺傷，疊相吞啖”。這是互相吃來吃去，就幹這樁事情。如果你冷靜去觀察這個世間的事實真相，衆生所造的殺業，所受的苦報，就是如此而已。
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