淨宗朝暮課誦經文講記(第五卷)
淨空法師講述
一九九四年于加州迪安薩學院
第五卷
除其本願爲衆生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這是第叁十六“教化隨意願”。這一願非常重要。使我們對于生到西方極樂世界，什麼時候可以離開阿彌陀佛到他方世界去自由活動？這個疑問得到了具體的答案。
從這一願來看，確實西方世界真正是無比的殊勝。在任何地方修學，總得要費一段時間，自己能得到智慧、神通、德能，才有能力自在的幫助別人。因爲這不是普通的事情，不是普通的學科能力，因此確實是要費很長的時間才能成就。到西方世界，幾乎全部時間都省下來了。彌陀願文裏面，明白告訴我們，他沒有任何限製，真正是隨意自在。
“除其本願，爲衆生故”。願度一切衆生，是每一個人的本願。四弘誓願第一條就是“衆生無邊誓願度”。這是一切人基本的願望。如果願力很強，又感覺到衆生天天在受苦、受難，迫切地需要幫助，我們到達西方之後，就想要趕快去幫助這些苦難的衆生。
“被弘誓铠”。“被”跟“披”是同音，也是一個意思。是披铠甲。“弘誓”是指四弘誓願。四弘誓願我們常常發，到達西方世界，如果有能力，我們的誓願應當要對兌現。就是“教化一切有情”。
“皆發信心，修菩提行，行普賢道”。這叁句是菩薩教化衆生的內容。
我們教衆生什麼？當然像佛菩薩、祖師大德，爲一切衆生講經說法。經論科目非常多，歸納起來不外乎以下叁條。這叁條是有層次，有階段的。
第一階段是初學，要教衆生“發信心”。信什麼？蕅益大師在《要解》裏面告訴我們至少有六樁事情，一定要建立信心。
第一“信自”，要相信自己。古人說：“人皆可以爲堯舜、人皆可以作聖賢”。要相信自己有良好的本質，相信自己可以作聖、作賢、作君子。我們要有這個信心。人對于自己有信心，前途真的是非常光明遠大。一個民族有信心，一定能建立一個偉大的國家，爲世界帶來和平、幸福。所以信心非常重要。
我們學佛一定要有信心，決定能成佛。佛告訴我們，一切衆生皆有佛性。既有佛性，就應當要作佛。佛是具足究竟圓滿智慧的人，具足圓滿德能之人。佛能做到，我們也能做到。相信我們念佛，一定能生極樂世界，一定能見阿彌陀佛，一定能得到阿彌陀佛本願的加持。這是相信自己，自己沒有信心，那就沒有法子了。佛菩薩幫助人，是幫助有信心的人，沒有信心的人，就叫無緣之人，佛菩薩幫不上。
第二“信他”。“他”是指世出世間的聖賢人。古聖先賢對我們沒有任何要求，所以他的教訓、教誨，決定是公正、沒有私心。他並不求我們恭敬，也不求我們供養。他對我們的慈愛是沒有任何條件的。父母對子女還有條件，唯獨聖賢人對于社會大衆沒有條件。佛法稱之爲“無緣大慈，同體大悲”。我們對他要相信，他們對我們的教導決定是好的、是善的、是美滿的。
中國古聖先賢的教訓、孔孟的學說，流傳到後世，後人奉爲經典。諸子百家裏面也有很多寶貴的教訓，這是古聖先賢留給後人的。諸佛菩薩對于一切衆生的教誨，都留在經典之中。佛門的經典，我們稱之爲《大藏經》，這是佛陀對衆生教學的全部課程。我們要相信。這是“信他”。
“信自、信他”，是基本的。第叁要“信因”、第四要“信果”。世出世間一切法，絕對不會超過因果的定律。善因一定有善果，惡因有一定有惡報，因緣果報是真理。如果說做善因得的是惡報，造惡因得的是善果，佛說絕對沒有這種事情。
我們往往看到世間的惡人很享福；看到很多善人生活很艱苦。這是我們肉眼凡夫只見到現前的狀況，不知道因果是叁世的。我們這一生所受的果報是前生種的因。他前生修福，所以這一生享修福得的果報；他這一生沒有繼續修福，卻造罪業，所以我們看到享福的人造罪業。怎麼沒有果報？他享的福是前生修的，罪是現在造的。現在造的罪業，是來生受報。
佛告訴我們：“欲知前世因，今生受者是”。我們要想知道前生造的是什麼因，我們現在這一生享受的就是。前世造的因，是現在所受的果報。“欲知來世果，今生做者是”。我們要曉得來生的果報如何？這一生所造作的就是。這一生造作的是善，來生必定得善果。這一生造作的是惡，來生免不了有惡報。所以因果是叁世的，不是在眼前的。這我們一定要曉得。要相信因，要相信果。整個佛法是建立在因果的理論上。
我們看古大德的判教，《大方廣佛華嚴經》是五周因果，《妙法蓮華經》是一乘因果，都脫離不了因果。《華嚴》是佛法裏面的根本*輪。根本是依因果建立的。一切經、一切法門，皆是根本的枝葉，是《華嚴》的眷屬，當然也離不開因果的定律。
第五要“信事”，第六要“信理”。“事”跟“理”離不開，有理一定有事，有事一定有理。我們的信心至少要建立在這六個基礎上∣信自、信他、信因、信果、信事、信理。理如果真的明白了，真正能肯定了，有許多事我們並沒有見到，我們能信。爲什麼？有理論做依據。
佛在大乘經典裏面講這些理，講得很廣泛、很深刻。佛說得很多的，像《華嚴》裏面所講的：“唯心所現，唯識所變”。這是講十法界依正莊嚴怎麼來的。佛把道理給我們說出來了。如果對這個道理參透了，經上講的虛空、法界無量無邊，我們能信得過。佛又告訴我們“一切法從心想生”。這也是個重要的理論。一切法既然從心想生，這心想什麼，就能變現什麼。于是許多不可思議的境界，我們也能接受了。爲什麼？從心想生。這確實是真實的。大到虛空世界，小到我們身體的生活狀況。這個道理都包括了。
我們能信，才能立志奮發，才能立志向上作聖、作賢、作佛、作菩薩，不會自甘墮落。這一條非常重要。
有圓滿的信心，再提升一層，第二個階段的教學要偏重在“菩提行”。“行”是生活行爲。我們想奮發向上，一定要有良好的生活行爲。我們現代人所追求的幸福、快樂、美滿，這些確實可以得到。從那裏得到？從“菩提行”當中得到。“菩提”是梵語，意思是“覺悟”。我們在日常生活當中，處事、待人、接物，都要覺，不能迷。迷就會做錯，就造罪業。如果樣樣都覺悟，樣樣都明了，我們的思想、見解、言語、行爲，自然就做到恰到好處。對自己有利益，對別人也有利益，自利利他，這就是菩薩行。菩薩教化衆生，是教的這些事情。
最後一個階段是“普賢道”。菩薩叫“行”，普賢叫“道”。“行”跟“道”有一點差別。道是大道，是通到大聖人這一條路。修這個法門可以成佛，這才叫道，是通達如來果地上的大道。
普賢行我們在阿彌陀佛願文裏面看到了。在《無量壽經》第二品裏面，我們看到“鹹共遵修普賢大士之德”(這是世尊爲我們介紹的)。本願是阿彌陀佛自己說的。這很要緊。說明了西方極樂世界，都是修普賢道。所以西方極樂世界，實在是普賢大士的法界，是純一菩薩法界。不像我們這個世界是十法界，佛、菩薩、聲聞、緣覺，底下還有六道。西方極樂世界沒有這十法界，所以它是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘。大乘菩薩衆多，修行的法門也衆多。西方極樂世界所有菩薩只修一種法門——普賢行。也就是《華嚴經》末後給我們講的“十大願王”。他們修學的這十條是總綱領，念念都離不開這十個綱領。
普賢行跟其他菩薩不相同的地方，普賢行的心量是周遍法界，是任何一個菩薩不能比的。菩薩心量已經很大了，但是還有限度，還沒有達到圓滿。譬如菩薩行，像月光一樣，從初叁、初四的月牙一直到十叁、十四，光明越來越大。菩薩的地位越往上升就越大。但是十五的月亮才圓滿，十四還沒有圓滿。普賢行是十五的月亮，是滿月。他的心量是盡虛空、遍法界，圓滿起修。所以他的“禮敬”、“稱贊”，都是稱性、都是圓滿的。跟一般大乘菩薩不一樣。
以上是教化衆生叁個階段。一切佛菩薩倒駕慈航到我們世間來教化衆生，有這叁個階段。衆生的根性是初發心的，就教他建立信心；已經有信心的，就教他修正自己的生活行爲；已經修正生活行爲的，就教他普賢大道。
“雖生他方世界”。到極樂世界的這些人，他們度衆生的願很懇切，見到阿彌陀佛，就向佛報告想到他方世界去幫助衆生。阿彌陀佛會同意，他立刻就可以到他方世界去。
你是帶業往生的，煩惱沒斷；到達他方世界，又有六道，會不會再造業？會不會再墮落？會不會再受惡報？這是我們很擔心的一樁事情。有阿彌陀佛這一願加持，就不會…
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