第八疑 十念得生疑
問：衆生無始以來，造無量業。今生一形不逢善知識，又複作一切罪業，無惡不造。雲何臨終十念成就，即得往生，出過叁界？結業之事，雲何可通？
答：衆生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？
又汝以無始已來惡業爲重，臨終十念爲輕者。今以道理叁種較量輕重不定，不在時節久近多少。雲何爲叁？一者在心，二者在緣，叁者在決定。
在心者，造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至而暗頓滅，豈以久來之暗不肯滅耶？
在緣者，造罪之時，從虛妄癡暗心，緣虛妄境界顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一僞豈得相比？譬如有人被毒箭，中箭深毒滲傷肌破骨。一聞滅除藥鼓，即箭出毒除，豈以箭深毒滲而不肯出也？
在決定者，造罪之時。以有間心有後心也。念佛之時，以無間心無後心，遂即舍命，善心猛利是以即生。譬如十圍之索千夫不製，童子揮劍須臾兩分。又如千年積柴，以一豆火焚，少時即盡。
又如有人一生已來，修十善業應得生天。臨終之時起一念決定邪見，即墮阿鼻地獄。惡業虛妄以猛利故，尚能排一生之善業令墮惡道。豈況臨終猛心念佛真實，無間善業不能排無始惡業，得生淨土，無有是處。
又雲，一念念佛，滅八十億劫生死之罪。爲念佛時心猛利故，伏滅惡業決定得生，不須疑也。
上古相傳判十念成就，作別時意者，此定不可。何以得知？《攝論》雲：“由唯發願故，全無有行。”《雜集論》雲：“若願生安樂國土即得往生，若聞無垢佛名即得阿耨菩提者。”並是別時之因，全無有行。若將臨終，無間十念猛利善行是別時意者，幾許誤哉。願諸行者深思此理，自牢其心莫信異見，自墜陷也。
【譯】
第八疑 十念得生疑
問：衆生無始劫以來造下了無量的罪業，這一輩子又沒遇到善知識指導，結果又無惡不造。請問這樣的一個人臨終時，念十口氣的佛號，就能往生而超出叁界嗎，從善惡因果的道理來講，怎麼通呢？
答：衆生無始劫以來善惡因種的是多是少，是強是弱，我們無所得知。但能夠在臨命終遇到善知識指導十念成就的人，都是很有善根的人，不然的話也不可能有在臨命之時遇到善知識開示十念成就的機遇。一個惡業多的人，連善知識都遇不到，又談什麼十念成就呢？！
你認爲無始以來的惡業分量很重，而臨終十念的分量很輕。其實不然，罪惡業的輕重比較不在于時間的長短，而決定在下列叁項因素：一、在心，二、在緣，叁、在決定。
在心是說：造罪業的時侯，是從虛妄顛倒的心念所産生的。而念佛的人，是聽到善知識教念佛法門，知道阿彌陀佛的真實名號功德之後，用真心誠意的心來念佛的。由此可知，造罪是虛妄心，念佛是真實心，這一虛一實，怎麼能相互比較呢？譬如有一間屋子，已經黑暗了一萬年。當它被日光一照射的時候，黑暗馬上就消失了。難道黑暗會因爲它已經暗了一萬年之久，而不肯消失嗎？
在緣是說：造罪業的時候，是從虛妄愚暗的心，緣由虛妄顛倒的境界而起的。而念佛的心，是從聽聞佛的清淨真實名號功德，緣由無上的菩提心而生的。這兩種一真一假，怎麼能相比呢？就好像我們中了毒箭，中毒很深已經傷肌破骨。 但是一旦得到冶療的良方，就能箭拔毒除，立刻痊愈。怎麼會因箭深毒滲而不肯出呢？
在決定是說：造惡之時是有間斷，有期盼心的；而念佛就不同，念佛的人念佛之時，已下定決心要脫離叁界，以不再以凡夫身投胎人間的心，持續不間斷的念佛，由于這種善心十分猛利，于是得以往生。譬如有一條繩索，粗得要十個人才可合抱，雖然一千個人來拉也拉不斷。而一個小孩子，只要用銳利的劍，一下子就能把它切斷。又好比堆積了一千年的木柴，只要用一豆粒大的微細火苗來點燃，一下子便會燒得精光。
又好比有一個人，一生都在修十善業，照道理應該可以生天的。但是臨終的時候，他突然起了堅定不移的邪知邪見，卻讓他即刻墮入阿鼻地獄。惡業雖然虛妄，但是由于非常猛利之故，也照樣排除一生的善業而令墮惡道。難道臨終時用猛利心來念真實功德的佛號，用這個無間的善業而不能排除無始以來的惡業，而得以往生淨土嗎？
佛經上又說：“只要用一念清淨的心來念佛，就能夠滅除八十億劫的生死重罪。”因此念佛的時候，由于心猛利故，可以伏止消滅惡業，一定可以往生淨土。這是根本不用懷疑的。
古來流傳“臨命終時十念往生，要靠有宿世的善根才能成就”，絕對不可作這樣的解釋。如果這樣解釋的話，那我們前世若無善根，豈不是今生臨命終時十念也不能往生了嗎？《攝大乘論》中講到：只要發願，決定往生，不能有任何懷疑。《雜集論》也講：只要你發願往生安樂國(即極樂世界)就能往生，只要聽到無垢佛的名號將來就能得到阿耨多羅叁藐叁菩提。而且他們也沒有宿世的善因。你若是認爲臨命終十念猛利認真念佛，要有宿世修行的善根臨終才能往生，這種看法可就大大地贻誤衆生了！希望諸位修行人好好深入思維這個道理。要堅固自己的道心，不要相信那些邪惡之見，而延誤了自己的慧命。
【講】
第八個疑問：十念得生疑
淨土宗是一個佛力加被的法門。這是它不同于其它法門的地方，是它修學的一個特色。它修學過程的重點，在于感應道交。所以古德常說：“能念所念性空寂，感應道交難思議。”也就是在淨土的整個修學當中，不管你用什麼方法，你的目標是使你這顆明了的心，跟阿彌陀佛萬德莊嚴的功德，能夠感應道交，這就是淨土宗的成功之處。
講到感應道交，在早期的淨土宗傳承中，就存在二種不同的方法：第一個是慧遠大師的方法，第二個是善導大師的方法。我們先說慧遠大師的方法。
隋朝的慧遠大師，所用感應道交的方法是觀想念佛。以阿彌陀佛的依正二報當做所緣境，而觀想念佛最終的目標是成就念佛叁昧，所以慧遠大師認爲：我們凡夫的心，跟阿彌陀佛的功德想感應道交，必須成就一種定心。就是說慧遠大師感應道交的思想，是定心感應的方法。我們必須在明了寂靜的心中，跟阿彌陀佛的功德感應道交。這方法頗適合那時的根機，故得到很多人的響應，當時有123人在廬山共修，很多人都取得成功。
到了唐朝的善導大師，他提出散心感應的方法，他認爲要感應道交，應該用持名念佛爲好。他的理由是：觀想法門，境細心粗，觀難成就。因爲所觀的境太過微細，如觀想阿彌陀佛的白毫光、整個相好，這個境太微細了，而我們能觀的心太過躁動，因此這個觀想很難成就。所以善導大師認爲最好的方法是：
專心的聽我們心中佛號的聲音，並認爲這個方法還比較容易修。所以在整個所觀境當中，善導大師提出“持名”，而他的目標是散心感應。他認爲跟阿彌陀佛感應道交，不一定就是定心，散亂心也可以。但是善導大師提出一個原則：必須要一心歸命。
所以善導大師說：我們凡夫的心跟阿彌陀佛的感應道交，重點不是在有沒有得到禅定，是在于對阿彌陀佛的強烈歸依之心。
下面我們再看一下，善導大師在《觀經四帖疏》中所說的深心：大師說深心就是深信之心。包括兩個方面：一者決定深信，我們的自身是念頭不離罪惡果報的、受生死輪轉的凡夫，曠劫以來在生死苦海中，恒常汩沒恒常流轉不休，無有出離生死的勝緣；二者決定深信阿彌陀佛所發的四十八大願，遍攝九法界衆生，可使永離生死之苦，得涅槃樂。對此沒有懷疑，沒有憂慮，乘托阿彌陀佛大悲願力，決定能往生西方極樂世界。東林寺大安法師說：善導大師別具慧眼，從常沒衆生的罪惡與阿彌陀佛悲願的互動關系中，诠顯淨宗他力信心之內蘊，稱佛本懷，萬代之下猶能感發人之信心。
善導大師提出了持名念佛，使得念佛法門所被的根機更加廣大，也可以說自唐朝以後的淨土法門，都是采用善導大師所提倡的，以持名念佛作爲主課的修學方法。
到了宋朝以後，因爲禅宗有很多大德轉到淨土，所以提倡禅淨雙修。特別到了明末的時候，禅淨雙修到了顛峰的時代。但是我們看看禅淨雙修的內涵，也沒有離開善導大師的持名念佛，沒有離開善導大師一心歸命的內涵。善導大師提出了“散心的感應”，但是有一個最低的標准，他的最低標准，就是我們今天要討論的主題“十念得生”。他說：你要使散亂心能跟阿彌陀佛感應，就必須在臨終的時候，具足十念的相續。這個法門是來自于阿彌陀佛的第十八願：“設我得佛，十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”善導大師把第十八願的核心思想提出來，于是整個淨土宗的思想，就得到一個定位，就是往生的最低標准，就在臨終的十念。善導大師提出這個思想，也有很多人對此産生質疑，關于這個問題，值得我們深入的探討，這就是我們今天所要講的：“十念得生疑”
征問
【衆生無始以來，造無量業，今生一期，不逢善知識，又複作一切罪業，無惡不造。雲何臨終，十念成就，即得往生，出過叁界，結業之事，雲何可通？】
這個人提出的懷疑是：我們念佛人，我們不是從聖人開…
《《淨土十疑論》淺講 第八疑 十念得生疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…