..續本文上一頁始念佛，我們是凡夫念佛。我們過去無始劫以來，已經造了很多的罪業，凡夫跟聖人的最大區別，就是凡夫心中有罪業。這個罪業不只是前生造罪，即使在今生的一期生命當中，在我們還沒有遇到佛法之前，我們也造了很多身口意的罪業，所以觀察我們的內心世界，是罪業深重。這樣的人，怎麼能臨終十念佛號，就成就往生呢？
首先，解釋一下十念：曆代祖師在解釋十念的時候，都有一個共同的解釋，就是說這個“十念”指的不是一個數目，十念是一種概念，是比喻短暫的時間。也就是說我們造的罪業是這麼長的時間，無始以來在心中已經熏習了很多的罪業，怎麼說在臨終的時候，這麼短暫時間的念佛，就能夠往生極樂世界，而超出叁界的輪回呢？從因果的道理來說，這怎麼能通呢？
我們的阿賴耶識中有很多善業的種子，也有很多罪業的種子，臨終的時候，到底是哪一個業先得果報呢？學唯識的人都知道答案，那就是強者先牽。按照次第，一定是業力強大的種子先表現出來。我們一般說：無始劫造的罪業應該是強者，臨終的十念應該是弱者，從這個強弱的角度，就會産生質疑。我們看智者大師怎麼回答這個問題的：
釋疑
【答：衆生無始以來，善惡業種多少強弱並不得知，但能臨命終遇善知識十念成就者，皆是宿善業強，始得遇善知識，十念成就。若惡業多者，善知識尚不可逢，何可論十念成就？】
這段同修們一看就可以理解：我們衆生從無始以來，善業、惡業的多與少、強或弱，大家都不知道。如果他在臨命終時能遇到善知識，能臨命終十念成就，這就說明他宿世的善業強，才有可能遇到善知識，才有這個十念成就。若是惡業多的人，根本連善知識都遇不到，更別說是十念了。下面這一段是智者大師回答的重點，同修們請注意聽。我們一起念：
【又汝以無始已來惡業爲重，臨終十念爲輕者，今以道理，叁種校量輕重不定，不在時節久近多少。雲何爲叁？一者在心，二者在緣，叁者在決定。】
智者大師說：我們總是認爲我造罪業的時間特別長，你看我在過去這麼久的生命之中，每一世都造過很多罪業，因這麼長時間所造的業，應該是很重了。而我今生的念佛，是在臨終的時候，只是十念的相續，時間又特別短，所以這個業是輕。
智者大師認爲這個思想是錯誤的，他認爲所謂的重業、輕業，不在造業的時間，我們應該用緣起的道理，從叁個角度來加以比較，才能夠決定這個業的輕重，才能決定招感的決定性與不決定性。重點不在你造業時間長短，而要從下面叁個方面來決定：一者在心，就是你造業的時候，你那個能造的心有差別。二者在緣，你所造的境緣，是你在什麼境緣下所造作的。叁者在決定，你在造業的時候是決定的、還是猶豫不決的。就是說，我們單從時間上來判定業的輕重，這是個錯誤的概念，應該從能造的心、所造的境，跟你造業的時候決定不決定來判斷。
以下，我們就分別加以解釋，首先我們從心想方面來看：
【在心者：造罪之時，從自虛妄顛倒生。念佛者，從善知識，聞說阿彌陀佛真實功德名號生。一虛一實，豈得相比？譬如萬年暗室，日光暫至，而暗頓滅。豈以久來之暗，不肯滅耶？】
先看看我們造罪時候的心態：一個衆生他會造罪，那個能造罪的心是怎麼有的呢？是從虛妄的顛倒生，這裏的重點是在“虛妄”這二個字。爲什麼一個人好端端的會去造業呢？他就是有一個虛妄的妄想生起。這個妄想是怎麼生起的呢？簡單的講，我們身是一個果報體，我們有眼睛、鼻子、嘴巴等等六根，六根感受的功能，跟六塵相碰撞的時候，就會創造一個心識出來。這個心識的很大部分，都是盲目的、情緒化的念頭。
比如說現在我要罵一個人，這個生起想罵一個人，是一個能造罪業的心，就算是還沒有産生行動，那爲什麼會有這個念頭呢？你一定是眼睛看到某一個人，或者耳朵聽到某一種聲音，如果根同境沒有碰撞，是不可能産生念頭的。那麼你要去罵一個人，這個心態是怎麼一回事呢？第一個，它是直覺性的，他絕對是沒有透過智慧的觀察。第二個，它是盲目的。第叁個，它是生滅的，最重的是它是生滅的，它是隨著境而生滅的。你如果把這個所緣境拿掉了，你當初是緣某一個聲音生起這個念頭，直到你把這個聲音在心中也拿掉，這個心念就消失了。所以我們常常說生滅心是來無所從，去無所止。在這個過程當中，是刹那生滅的。所以我們簡單的講，虛妄心就是“覓之了不可得”，因爲它來也不知道怎麼來的，去的時候也不知道跑到哪裏去了，就算是在造作的過程當中，它也是刹那刹那生滅的。所以要知道，我們每一個造罪的念頭，雖然有很多的差異相，有的是貪煩惱、有的是嗔煩惱、有的是高慢心，但是它的本質是一樣的，都是虛妄的，是盲目的、情緒的。
我們再來看看念佛是什麼心態？念佛的人他爲什麼會念佛呢？這個能念的心又是怎麼回事呢？是從一個佛法善知識的開導，聽聞了阿彌陀佛的真實功德以後，經過如理的思惟，而産生一種智慧的觀照。所有修行念佛的人，他念佛的心，都是透過智慧的判斷才念佛的。所以我們知道，造罪時是盲目的，那個心是一種虛妄性。而我們念佛的心，是透過智慧，智慧的心它的形象是真實的、永恒的。所以說，一虛一實不能相比。造罪的時候是虛妄心，念佛的時候是透過觀察真理而産生的一種念佛的心，一個是隨順于情緒，一個是隨順于真理，這二種是有虛實差別的。
現在我們講一個譬喻：有一個萬年的暗室，日光暫至，而暗頓滅。這暗室是比喻我們無始劫來的妄想。日光指的是我們對叁寶功德真實的歸依，那是一種智慧的觀照。觀照力現前的時候，我們的情緒馬上消失掉，這是很正常的道理。不可能因爲它時間已經很久了，就說它不能消滅。不管它有多久，因爲它的本質是虛妄的，所以光明能夠破除黑暗。這裏使我們明白，我們的心態有二種：一種是真實的心，一種是虛妄的心。
比如說我現在要去罵一個人，這個心是情緒化的，這個念頭你只要不管它，它自然會消失掉。你看我們每一次發完脾氣以後，每一次都後悔。爲什麼？一個人會後悔，表示你那個心消失了，所以你才會後悔。如果你那個心還在，你怎麼會後悔呢？只要是惡念的心，都是突然間來、突然間消失，來得快、去得也快，都是那種很情緒化的、很躁動的心。但是我們每一次修行的心都是很平靜的，我要廣度一切衆生，這個念頭它是從智慧而生的。好多同修都已受了菩薩戒，諸位同修還記得嗎？諸位在受菩薩戒的時候，“衆生無邊誓願度”，這也是一個念頭，這個念頭是一個恒久的心。我們受完戒以後，當初緣叁寶的境而發心，回來以後這個心還在，它是一種持久的心態。爲什麼呢？因爲它隨順于理，它是一種真實的心。所以我們要知道，問題不在時間的長短，問題是在于它是一種真實的心，還是虛妄的心，這有本質上的不同。
在《淨土聖賢錄》中有一個公案：唐朝的馬子雲居士，科舉時中了舉人，擔任泾縣的尉官，平時也念佛。當時朝庭遇到叛亂需要糧饷，于是官府就派遣他把本郡的田賦稅捐，督運到京城。當時他所乘載的船只，因在半途遇到天氣突然轉變而沈沒，一萬斛的大米也沈入江中，因而被關進牢獄。要知道損失這麼多的軍糧可是個死罪啊！于是馬子雲被關進獄中，他就專心一意地念佛，經過五年之後，終因遇到特赦而出獄。後來就隱居在南陵山的寺院中精進念佛，並持日中一食戒。唐玄宗天寶十年(公元751年)于泾縣往生。在往生前一天馬子雲曾經告訴寺裏的人說：“我因爲命運坎坷，而能到寺院裏專精地學佛，如今西方的行業已經成功，我將要往生極樂世界了！”第二天，自己沐浴，穿著新的衣服，端身正坐恭敬合掌，不久突然異香滿室。馬子雲說：“佛來了！”說完即安然往生。
我們看完這則往生故事，可以探討一下，馬子雲遇到死罪這個災難之前，他也念佛，但是那個時候念得不相應。爲什麼他一定要遇到死罪的時候，他到監獄中才真實的念佛，才把這個業轉過來呢？爲什麼經過這場挫折之後才發心住寺院，才開始精進用功念佛而使業障消除、福慧增長，乃至到臨終的時候招感佛陀的接引呢？我們可以這樣來說，他剛開始在家念佛的時候，缺少真正的、真實的念佛心。他後來遇到了逆境，這個時候對世俗的因緣，那個攀緣心才開始收斂，這時候心中才真實的看到無量光、無量壽的功德。所以說在我們發了真實道心以後，我們的業就可以改變。因爲以前的心是虛妄心，故心隨妄轉，這時的根同境接觸的時候，會産生一個情緒，這個情緒就是我們的心，它要你幹什麼你就幹什麼。但當我們開始緣無上菩提的功德，生起一個出世的道心時，這種心是不可破壞的。所以說我們念佛的時候，我們的心是一種出世聖道的心，那才是真實的心。我們過去造業的時候，是在當下的所緣境産生一種一時的情緒，這個是虛妄的心。所以說真實能夠破除虛妄。這是第一個理由。
現在看第二個理由：
【在緣者：造罪之時，從虛妄癡暗心，緣虛妄境界，顛倒生。念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一僞，豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒慘、傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒慘，而不肯出也？】
這段文講到我們在造罪的時候，他當初的所緣境有所不同。在造罪的時候，他的所緣境是依止一時的情緒，那個情感性的、黑暗的心，去攀緣一種虛妄境界而生，這個虛妄境在唯識學上叫做“遍計所執性”。你看到一個人，你會對他生起貪愛，就是你沒有看到他真的實相，你一定是把這個人想得太美好了，就是你對他有所增益了，這個增益的相是你心中捏造出來的。你看到一個人起嗔心，你也沒有看到…
《《淨土十疑論》淺講 第八疑 十念得生疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…