..續本文上一頁就是見思煩惱完全斷了。見思煩惱斷了，六道沒有了，六道是一場夢他醒過來。醒過來，世界是什麼？是四聖法界。諸位要知道，六道是釋迦牟尼佛的凡聖同居土，四聖法界是釋迦牟尼佛的方便有余土，釋迦佛也有實報莊嚴土，常寂光土是共同的，是一個共同的。這些事實真相在《華嚴經》上講清楚，我們現在也搞明白，曉得十身，智身實際上還是這個身體，在這個身體上智慧透出來。佛法的教與學統統是智慧，「智身影現衆緣」。
下面是賢首國師給這個題做一個簡單的解釋，『謂智體唯一』，智體是真的是一，爲什麼？一切衆生皆有如來智慧，是自性的，它怎麼會二！當然是一。它借著這個身體透出來起作用，起作用是什麼？『能鑒衆緣』。「緣」，遍法界虛空界裏面所有的萬事萬物怎麼來的？這我們同學都知道，佛在經上講緣生的，因緣生法，不講因只講緣。因沒有緣不能生，從因上講，因都有，因是自性本來具足的。惠能大師開悟的時候說出，他見性，性是什麼樣子，他說了五句，其中裏頭有一句，第叁句，他說「何期自性，本自具足」，那就是因，阿賴耶裏面世出世間一切法的因都在裏頭。這是我們現在科學家所講的能量、信息，本自具足，還有物質現象統統具足。在沒有緣的時候不現形，不現形你不能說它沒有，沒有緣的時候就是常寂光，常寂光它不是物質現象，它也不是精神現象，它是自性本體。我們沒法子，我們六根接觸不到，你看不見、聽不見，你也摸不到，你也想不到，所以我們的言語，我們六根的能力連思惟都達不到。佛法講「唯證方知」，你才曉得它存在，它無時不在、無處不在，從來也沒離開過我們。遇到緣它就能起現行，叫「能生萬法」，能生萬法是它遇緣，什麼緣？這個緣就是現在科學裏面所講的波動。有科學家曾經說這個世間沒有物質，什麼都沒有，只是波動，所有一切萬物是波動頻率不一樣，你所看的境界不相同，頻率不一樣。這個頻率非常快速，我們無法想象。頻率慢下來就變成虛空，所以虛空不是真的，空間；再慢一點就變成現象，自然現象，氣體像空氣，氣體；再慢一點，它就變成液體；還要慢一點，它就變成固體。同一個分子，波動的頻率不一樣，它産生變化。
科學家這個發現跟佛經上講的一樣，所以一切法不是真的，凡所有相皆是虛妄。你可以受用你不能執著，也就是你可以受用它，你可以欣賞它；你不能控製它，你也不能占有它。我們以爲我都能控製、都能占有，假的。你要不相信，你想想，你能不能控製你身體？如果能控製身體，它年年十八多好，它爲什麼要老？你控製不了，剎那剎那都不能控製。連自己身體都不能控製、都不能占有，身外之物你要是說你占有、你控製了，那不叫大笑話嗎？我們以爲是真的，佛菩薩聽了，迷惑顛倒，自欺欺人。諸佛菩薩能不能控製、占有？不能，所以他從來沒有控製的念頭，也沒有占有的念頭。佛菩薩示現在這個世間，出現在世間，在十法界，恒順衆生，隨喜功德，這是對的，法爾如是！就是隨緣而不攀緣，他得自在，他沒煩惱。怎麼知道緣生？智，智慧「能鑒衆緣」，對于宇宙之間萬事萬法怎麼來的、怎麼變化的，清清楚楚，明明白白。
總的來說，『緣相本空』，剛才講是波動頻率不一樣，沒有一樣是真的，確實除了波動之外，什麼都沒有。而波動自己本身也沒有自性，也沒有自體，之所以能夠現相，確確實實它真正的因素，第一個因素就是自性裏本具的能量、信息。現在科學裏面講叁樣東西，它有物質，佛法裏不講物質，自性裏頭只有兩樣東西，能量跟信息。物質是什麼？物質是有了波動現象之後，能量變成物質，信息就變成精神現象。這是宇宙之間兩種現象，一個物質現象，一個精神現象，能量是自性裏頭本來具足，智慧德相。所以你要曉得「緣相本空」，緣是因緣，緣就是振動，相就是它産生的現象，無論是物質現象、是精神現象、是自然現象，現象這叁大類就包括盡了。我們看到的太空是自然現象，樹木花草、山河大地是物質現象，我們的妄想分別執著是精神現象，都是空而無自性，這個要知道。
『智體照寂』，智體有沒有現象？沒有現象，智體就是自性、常寂光，它有照的作用；不但有照，它還有寂的作用，寂是什麼？清淨寂滅，一塵不染。它雖然照，就像鏡子照外面境界一樣，這是照；同時鏡子決定沒有染汙，沒有染汙就是寂。諸位要曉得，智體是照寂。阿賴耶就不是，阿賴耶是波動的現象，它能照，但是它不寂，它染汙。染汙，我們今天講落印象，落印象是阿賴耶，自性不落印象。自性是真心，阿賴耶是妄心，一念不覺起了無明，就把自性轉變成阿賴耶。阿賴耶裏面有叁細相，第一個是業相，業相就是波動，就是一念不覺，叫業相。這一動馬上就起了轉相，轉相就是緣相，一念不覺是緣，相裏面，相有精神現象，轉相是精神現象，第七識是末那識，第六意識。從這個相，對面立刻就又現一個境界相，境界相是阿賴耶的相分，境界是物質現象。轉相、見分是精神現象，相分是物質現象，這是阿賴耶叁細相。再一分別，十法界的四聖法界出來了；再一執著，六道出來了。怎麼出來的？法爾如是，它本來就是這樣的，這就是自性裏頭本來有的能量跟信息起作用。這把它說出來了。
『諸緣相盡，如如獨存』，諸緣是無量的因緣，波動頻率非常複雜。怎麼樣相盡？不在外頭，在我們自己。這就是我們佛法裏面講的定力、定功，你修清淨心，清淨心是遠離染汙，平等心是遠離分別，我們真正六根接觸外面境界學著不染汙。佛法宗派很多，法門很多，八萬四千法門、無量法門，法是方法，門是門道，門道、方法可多！多到沒有數字。你要曉得，那是一種手段，它的目標、方向只有一個，一個方向、一個目標，是什麼？得定。所以這個要知道，佛法修什麼？佛法修禅定。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段統統修的是禅定，這不能不知道。我們念佛是不是修禅定？是的，你沒有得到禅定，那你不會修。你要會修，哪有不得禅定的道理！念佛怎麼修法？是以一念取代一切妄念，你心就定了。禅定不好修，要離一切相，我們離不了。心裏總是起念頭，念頭起來了，不管是善念、是惡念，統統用一句佛號取而代之。宗門裏面說的，祖師說得好，「不怕念起，只怕覺遲」。念起爲什麼不怕？念起是你的習氣，你是六道裏面衆生當然起念，不起念六道就沒有了，六道之存在說明你的念頭沒斷。你看我們從早到晚，前念滅後念生，連晚上睡覺都還在作夢，念頭沒斷！所以妄相它就不會盡。妄相不會盡那是緣，緣就是動，妄動沒有盡，所以相不會盡，相是它的副産品。
念佛我們就知道，念佛是對治妄念的，我們真正修清淨心。不被外面染汙，我看到好的東西不生貪戀；看到稱心如意，起了貪心，被染汙；看到不合自己的意思，起了瞋恚，排斥，又被染汙。你怎麼能在境界裏，六根接觸境界的時候不被染汙，這就高明，你的心就定下來。更進一步不分別，功夫就更高，不分別是什麼？平等心得到。不染汙是得清淨心，不分別是得平等心，平等心得到就開智慧，智慧一開這是相盡，「諸緣相盡」。「如如獨存」，如如是自性本具的般若智慧，這個時候的心是什麼？清淨平等覺現前。清淨平等覺是性德，它不是阿賴耶，這在相宗裏面說是轉識成智。轉末那識爲平等性智，轉第六識爲妙觀察智，轉阿賴耶爲大圓鏡智，轉前五識爲成所作智，轉八識成四智。四智就是如如，就是人家講的智身，它獨存，它是真的，它不是妄的。所以如如智也就是自性本具的般若智慧，不要學的。二千五百多年前釋迦牟尼佛給我們做的示現，我們要能體會得到，他是做給我們看的。我們今天講知識分子，自己覺得很值得驕傲，我是知識分子，聰明人，不愚癡。好學、多聞，釋迦又是王子的身分，示現在人類當中是貴族，好學，像這樣的學生年輕人，誰不喜歡、誰不尊敬！十九歲離開家庭出去參學，參學十二年到叁十歲，十二年當中，印度這些高僧大德他統統親近過，統統都跟他們學過。用我們中國的話來說，集各家之大成，他的智慧如海，可是怎麼樣？沒開悟。
爲什麼沒開悟？照理說在印度當時，在世界上其它國家地區不能跟它比！因爲他們統統重視禅定。佛經上講的四禅八定，釋迦牟尼佛當時十二年所學的是四禅八定，四禅八定從哪來的？從婆羅門教來的。婆羅門教的曆史，我跟他們有接觸，就是現在講的興都教，它的前身是婆羅門教。他們修四禅八定，在禅定裏面把空間維次突破，因爲他的定功不深，所以突破的程度是六道，六道裏面的事情他清清楚楚。爲什麼？他是現量境界，他親眼看到的，親身接觸到的，都清楚。上面他能夠到達非想非非想處天，下面能夠到達阿鼻地獄，有這個能力。所以六道輪回不是佛說的，諸位要知道，古婆羅門說的，沒有一個人不清楚，只要你有這個定功，你親眼看到。實在講隨著你定功的淺深，四禅是初禅、二禅、叁禅、四禅，四禅八定，初禅的功夫還沒得到，你照那個修，修的時候你還沒得到，只是心比一般人清淨一點，一點小功夫，那怎麼樣？我們叫做未到定。他雖然修定還不及格，譬如六十分及格，他只有叁十分，甚至于只有二十分，比一般人，一般人一分也沒有，他能有個十分、二十分就起作用。六道裏的鬼道跟我們人最接近，他頭一個看到的是鬼道，他能跟鬼道接觸。
我在初出家的時候有兩個師兄弟，那個時候我在臺中跟李老師學經教，這兩個師兄弟也很難得，都有弘法利生的願望，但他們不學經教，他說學經教太慢。我們在一起談這個事情，他說「你講，舌頭講幹了，人家不相信。」他們兩個學密，到大溪跟屈文六上師學密，他告訴我，他說「我要是密學成，密有神通，我一顯神通，大家就相信。」所以他在那裏修了一年多，不到一年半，我這個師兄弟告訴我，他現在有一點點小通。我說小通…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第一０一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…