修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第一０二集)　　2009/9/13　　臺灣　　檔名：12-47-102

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面倒數第五行看起，我們從末後一句：

　　【生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦複如是。故曰智身影現衆緣觀也。】

　　這是六觀的第四觀末後的這段，說明『智身影現衆緣』。最主要的是說，諸佛如來、法身菩薩普度衆生，應衆生之感，能鑒衆緣。而我們細心觀察世出世間法，緣實在太重要了。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作、待人接物又何嘗不是個緣，所以緣這個字範圍太廣、太大、太深了。如果把這個緣能處理好，那就像諸佛菩薩一樣，所有障礙都沒有了。古人有句話說得好，「做事難，做人更難」，人緣要是處好了，一切事的障礙也就沒有了。佛教化衆生，經上常講緣生，生什麼？生萬法。在這部論文裏面，第叁段講叁種周遍，第一個是周遍法界，起心動念周遍法界；第二個出生無盡，那是緣，那就是緣生，所以這因緣生法。佛往往把因省掉，特別強調緣，什麼原因？因爲因可以說一切衆生本來具足。那個因是什麼？是自性裏面的德能相好，智慧、德能、相好，我們特別著重在德能相好上，那是因，能生的因。有緣它就現相，沒有緣它就不現。

　　我們學這麼多年，這個事實真相逐漸清楚了，宇宙從哪裏來的，我從哪裏來的。我是正報，除這個身之外，都叫做依報。實際上說這個身也是依報，最密切的一個依報。身不是我，這學佛的人都知道，身是我所有的。什麼是我？在佛法裏面講，靈性是我，就是自性。一念不覺，靈性就現前，就有個依報，有個身，有色身。一念不覺，自性就變成阿賴耶。阿賴耶也不是真的，明心見性之後，把無始無明的習氣斷幹淨了，阿賴耶就沒有了。大乘教裏面講的，轉八識成四智，阿賴耶就沒有了，阿賴耶變成四智，叫四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這自性起用，轉識成智。我們的正報，迷了之後就有了，愈迷愈深，這個事情就麻煩，也是總是遇緣不同。如果我們不離開佛陀，不離開聖教，我們所迷的就會愈來愈淡薄，這好事情，漸漸就回歸自性。如果遇的緣不善，那你就愈迷愈深，這個事情就麻煩，從實報土你會落到十法界，十法界裏面的佛法界。再往下去，菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界。再要遇到不善緣，起了執著，這一起執著，從四聖法界就落到六道裏面去了。六道有善緣、有惡緣，遇到善緣，叁善道，遇到惡緣，叁惡道，總在遇緣不同。

　　所以智慧就重要，因爲智慧能鑒衆緣，你把緣看得很清楚，那種緣可以隨，那種緣不能隨，隨緣。佛，這是破了無明的，我們常講這些人他有功夫，他六根接觸外面六塵境界，他能夠不起心不動念。不起心、不動念就是無始無明破了，無明就是起心動念，起心動念尚且沒有，當然分別執著是決定不會起來的。這就是我們常講的明心見性的菩薩，法身大士，他們超越十法界，住實報土，有能力把一切緣都看得清楚。他能隨一切緣，我們不行，我們總是要辨別染淨、邪正、善惡，我們要有能力辨別這個。清淨的可以隨，染汙的不能隨；正法可以隨，邪法不能隨；善法可以隨，惡法不能隨。爲什麼？我們煩惱習氣沒有斷，那就不能隨惡緣。諸佛如來應化在世間，他有本事，他可以隨惡緣、可以隨染緣。爲什麼？做種種示現給我們看，讓我們在這裏面覺悟，這是真實的慈悲，無盡的慈悲。就像在舞臺上表演，他可以演正面的，也能演負面的，他能演清淨的，也能演染汙的，演得非常逼真，讓我們看到受到感動、受到啓發，這都是教學。實際上，佛確實如如不動。釋迦牟尼佛爲我們說法四十九年，般若會上他講了真話，真話是什麼？他實在沒有講過一句話，誰要認爲佛講經說法，那叫謗佛。這句話意思很深，我們聽不懂，明明說了四十九年，結集經藏成爲現在的《大藏經》，怎麼能說沒有說話？從理上講，佛是說而無說、無說而說，這個意思深。不說話的時候，你不能說他沒有說，說話的時候，你不能說他有說，這愈說愈玄，我們聽不懂。表演的時候，因爲這是身教，作而無作、無作而作。沒有演出來給我們看，不能說無作；演出來給我們看，不能說有作。這個境界我們能不能體會？

　　古人有句話說，「大人作略」，這個大人是諸佛菩薩，不是凡人，凡人做不到。凡人包括四聖法界，在大乘法裏面，四聖法界稱爲外凡，六道是內凡，都叫凡夫。什麼是聖人？超越十法界才叫聖人，還在十法界裏面都不稱聖人。勉強十法界裏面四聖法界稱爲小聖，不是大聖，大聖一定是超越十法界。所以，能鑒衆緣這四個字對我們來講非常重要。我們在一切境緣當中，這個緣字把境也包括在裏頭。通常佛法，緣是講人事，人事環境，境界的境是講物質環境，我們的環境歸納起來不外乎兩大類，一個人事環境、一個物質環境。但是在此地，緣裏也包括物質環境。從事實真相上來說，「緣相本空，智體照寂」，「有目之流無不睹見」，沒有人沒有看到。看到的問題在哪裏？你覺不覺悟！宗門大德常講「你會麼」，什麼叫會？他一看就覺悟。怎麼看也不覺悟，他不會。不會怎麼辦？多看，看久了他就會。

　　所以古人教給我們，讀書千遍，其義自見。你能不能把一部書念到一千遍？念到一千遍，肯定你就會了，你就覺悟。什麼原因？覺是智慧，智慧從哪裏來的？智慧從定來的。人要把書念一百遍的話，他心定了，定能開慧，就是這麼個道理。現在人難，難在哪裏？心浮氣躁，一樣東西讓他看叁遍他就不耐煩。這顯示什麼？沒有定功，不會開悟，沒有耐性，這是我們自己要好好培養。一遍怎麼行？我們學東西，早年我在臺中跟李老師學經教，我常常跟同學們講，我們跟老師學經，一部經至少要講十遍。我跟老師學了，學到自己能講，能講之後，最少要講十遍，你阿賴耶識才有深刻的印象。明了之後，就是解了之後，你要能行，把經典裏面的道理變成自己的思想、見解，這上乘。經裏面的教訓變成自己的生活行爲，我得受用了，我要不熟我怎麼能得受用？有些同學講個一遍、二遍，不錯了，自己不錯了，就要學第二本，學第叁本。結果到最後都不能成就，根紮得不深。

　　「有目」這是什麼？就是有悟性的人，「睹見」是講他悟處，他一看到一聽到他有感悟。『生盲之輩』，這都是比喻，生盲是生下來眼睛就瞎了，所以他看不到東西。這是表示什麼？根性鈍的，他怎麼看怎麼聽他也不會開悟，指這一類的人。他得不得利益？得利益，也得利益。甚至于連花草樹木都得利益。這個利益就是現在所講的，我們自性裏面本來就有，不是從哪來的，自性裏本來就是這樣的，有能量、有信息、有物質。但是沒有緣它不會現起，所以你不能說它沒有，就是惠能大師開悟的時候說的，「何期自性，本自具足」，就是說這個意思。我們凡夫煩惱習氣很重，一千遍也不會開悟，也不懂得佛的意思，可是日常生活當中有沒有得到利益？得到。他末後一句『如來智日』，就是自性般若也就是這個樣子，所有一切衆生統統得受用。但是他知其當然而不知其所以然，這就要教、就要學。

　　昨天我們讀到「能鑒衆緣」，略略的提到釋迦牟尼佛在經裏面講過十種宿世的因緣。我們利用這個時間好好來學一學，這是什麼？用現在話講，這是業因果報。我們從這個地方看，這是在經裏面，是說釋迦牟尼佛在摩竭提國竹園中，就是竹林精舍，佛在祇樹給孤獨園竹林精舍講過相當長一段時間經。從這個地方看，釋迦牟尼佛他也很活潑，也不是很固執的。雖然一生他堅持日中一食，樹下一宿，可是有些長者居士、國王大臣有非常美好的庭院，也很寬大，請他到裏面，供養他，請他帶著他的學生在這裏面居住，安居、學習，他也不拒絕。講完之後他就走了，都給我們後人做樣子，他不留戀。再美好的環境，我在這裏講一部經，講完之後就走了，這個地方還給主人。所以我常講，主人有所有權，釋迦牟尼佛借用的時候，他有使用權，他只是借來使用，講完就走了，哪裏有緣到哪裏去，釋迦牟尼佛一生沒有道場。

　　講這一段事情的時候在竹林精舍，他給這些學生們講他過去生中的緣，爲什麼？這一生中有些報應，這果報從哪裏來的？可是說法也有緣起，這不是佛無問自說，是舍利弗提出這個問題問釋迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人毀謗，也遭人侮辱，學生就懷疑，你老人家成佛了，凡夫有這種事情能說得過去，爲什麼你也有？這個問得好！這一問把很多人的疑惑都化解，佛說清楚了就化解了。大意都是說過去，過去的時間太長了。凡夫修行成佛不止叁大阿僧祇劫，這個諸位同學要曉得，叁大阿僧祇劫不是對我們講的，叁大阿僧祇劫是對法身菩薩講的。從什麼時候開始？從大徹大悟、明心見性那一天開始，徹悟之後，他不但超越六道，他超越十法界，他是法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，從這一天起。他還有煩惱嗎？有，煩惱太微薄，我們實在看不出來，這是什麼？無始無明的習氣，無始無明他斷了，習氣沒斷。習氣要多長的時間才能斷掉？要叁大阿僧祇劫。用什麼方法？沒有方法，只有時間長，自自然然就沒有了，是這麼個意思，這是我們總得要明了的。所以一般經典上都說凡夫修成佛是無量劫，我們聽到這個也不要害怕，爲什麼？從理上講，凡夫成佛是一念之間，你能肯把妄想分別執著放下，就馬上成佛。釋迦牟尼佛給我們做出這個樣子，夜睹明星，豁然大悟，在中國惠能大師給我們做了樣子，釋迦牟尼佛示現的是知識分子，惠能大師示現的是不認識字。這個東西與知識、與識字不識字沒有關系，關系你肯不肯放下。

　　佛也是隨便講了他自己過去生中造作的惡因，「無數千歲」這句話就是無量劫來，「受無量苦報」。所以人不能造惡，造惡苦不是一生，…

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