修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第九十一集)　　2009/9/2　　臺灣　　檔名：12-47-91

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第十九面，我們還從第叁行看起，從六：

　　【六。起六觀者。依前五門即觀之止。而起即止之觀。何以故。理事無礙法如是故。定慧雙融離分齊故。一多相即絕前後故。大用自在無障礙故。】

　　前面我們學到『理事無礙』。宇宙萬法確實有無盡的奧理，有無量無邊的變化，不是我們用言說能說得盡的，也不是用我們心理思惟能夠想得到的，我們的言語、我們的思考能力非常有限。對于一切法的真相，佛法裏面常用六個字來說明，性相、理事、因果，萬事萬物總離不開這六個項目。它到底從哪裏來的？是我們自性變現出來的，自性裏頭圓滿具足。自性不能分割，它是整體，大到虛空法界是一體，小到一微一塵還是整體，這是大乘教裏常說的不思議的境界。《華嚴經》末後一品，《四十華嚴》的經題就是「入不思議解脫境界普賢行願品」。入有能入、有所入，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入；換句話說，修普賢行願就能入華嚴不思議解脫境界。我們可以說不是普賢菩薩就沒有辦法入，普賢菩薩跟一般的菩薩有什麼差別？差別就在圓滿的菩提心，這普賢菩薩。什麼叫菩提？菩提是梵語，翻成中文是覺悟的意思。圓滿的覺悟就是不思議解脫境界，一絲毫妄情都沒有，那個妄真的是斷盡，幹幹淨淨，所以它還源了，徹底明白了。明白法界是什麼樣子？沒有障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。爲什麼？『法如是故』。佛家名詞「法爾如是」就是此地講的「法如是故」，它就是這個樣子，本來就是這樣。這裏頭沒有理由，你如果想理由的話，你又在搞分別執著，一有分別執著就處處都是障礙。

　　障礙從哪來的？障礙是我們自己起心動念分別執著變現出來的。佛在經上常講「一切法從心想生」，一切法就是世間法。出世間法，你用的是世間的心，情執，出世間法還是世間法，這個要知道。法實在講沒有什麼世間出世間，唯識所變，從心想生。心不想，什麼障礙都沒有，那個法叫大圓滿，叫無障礙法；一起心動念就變質、就有礙。在起心動念雖然有礙，還不算太大，可是如果一有分別，障礙就大；一有分別，一真法界的實報莊嚴土就不見了，變成十法界。如果從分別裏面又起了執著，那麻煩就更大，四聖法界不見了，六道出現；六道是染汙，這裏頭有善有惡，善多惡少在叁善道，惡多善少就變叁惡道去了，十法界各個隱現不同。這些道理、現象，我們感激佛菩薩爲我們說出來，我們總算明白了。明白之後最重要的一樁事情，中國古聖先賢常說的趨吉避凶，這是一個有智慧的人、聰明人。趨吉避凶不是在外面，在內心，內心裏把凶惡放下，把善念、善心、善行提起來，現在一般人所講自然的災害、人爲的禍害、戰爭，自然就沒有了。佛法講內學，向內不向外，從自己內心裏面去做，如果向外求永遠不能解決問題，這個要知道。爲什麼？向外求你肯定分別執著，分別執著是製造麻煩的東西，它怎麼能解決麻煩？它製造。什麼才能解決問題？內心的清淨平等覺，就把問題解決了。

　　所以事理無礙，接著就跟我們講『定慧雙融』，怎麼雙融？定中有慧、慧中有定。這是佛門裏面所講的禅定，跟外道所講的不一樣。外道修行，定中沒有慧，慧中沒有定，無論他是修定修慧都不能成就，這個道理佛在經典上講得太多了。定慧雙融，定慧可以互爲體用，定是體，慧是它的作用，定起作用是智慧；如果換過來說，慧是體，定是作用。真的，佛與大菩薩應化在十法界、在六道，像釋迦牟尼佛在這個世間爲我們示現八相成道，顯示出圓滿無比的智慧。八相成道從投胎到雙樹林入般涅槃，佛有沒有起心動念？沒有。起心動念尚且沒有，他哪裏會有分別執著！那就是常在定中。八十年示現八相成道，佛在定中，大乘教裏面常講的「那伽常在定，無有不定時」。從什麼地方能看到？從相上你能看得到。得要會看，你不會看你看不到。諺語所謂「會看的看門道，不會看的看熱鬧」，看熱鬧你不知道，看門道你知道。大智慧的表演，他全在定中，他沒起心動念過，這是大定，究竟圓滿的性定，自性本定。我們有沒有？都有，每個人都有。爲什麼我們起不了作用？我們因爲煩惱、妄想、執著把它障礙住，雖有，它不起作用；它所起的作用是妄想分別執著，它起這個作用。好像自性上面蓋著一層灰塵，灰塵起作用，它被掩蓋住了在底下。它有沒有變質？沒有變質，永遠不變質、永遠清淨。

　　所以佛教我們沒有別的，佛不居功，爲什麼？你修行成佛，佛說我沒有給你一點點。佛給我們的只是把他的經驗告訴我們，把他所見到的真相告訴我們，我們今天見不到的原因在哪裏，這個告訴我們。把我們見不到的原因除去，誰除？自己除，別人幫不上忙。爲什麼？起心動念分別執著是你自己造的，不是別人給你造的；別人給你造的，別人就能幫助你除掉。這是你自己自作自受，除了你自己之外，沒有任何人能幫得上忙。怎麼樣除？記住，放下！再說一句老實話，我們在六道裏生生世世爲的是什麼？幹什麼要在六道裏頭？沒有別的，就是學習放下。到哪一天你在六道裏面把執著這門功課做圓滿，什麼也不執著，連佛法也不執著，連自性清淨圓明體也不執著，假名，你執著這個名字幹什麼？統統放下，恭喜你，證阿羅漢果，你在佛法裏得小成就了。六道沒有了，你永遠再不墮六道，再不搞輪回的把戲。你看看我們沒有學別的，就學放下，經教學不學無所謂。釋迦牟尼佛給我們表演的，學了十二年還得放下，不放下還不行，就變成障礙，叫所知障，放下了。惠能大師給我們表演的不需要學習，不認識字、沒念過書，一生一部經也沒聽過，他怎麼成佛？放下！妄想分別執著統統放下，所謂是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，是殺人的利器，比喻什麼？比喻傷害我們的法身慧命，就是妄想分別執著像一把屠刀一樣。

　　如果不肯放下，你在佛門裏面所修的一切都叫做福德，沒有功德。大概在中國佛教史上講到修福，可能一直到今天還沒有人能比得上梁武帝。梁武帝建造寺廟四百八十座，護持出家人，這是護法，照顧出家人十幾萬人。修這麼大的福報，空前，我們不敢說絕後，但是一直到今天沒有人能趕上他。你看達摩祖師到中國和梁武帝見面，梁武帝很自負，向達摩祖師請教，說他這一生護法的工作，問達摩祖師：我的功德大不大？達摩祖師告訴他：並無功德。怎麼知道並無功德？從他問這句話就知道，「我的功德大不大」，你看看「我的」，我執沒破。《金剛經》上講的我相、人相、衆生相、壽者相，他全都在，他沒有放下。功德是什麼？功德是定慧。戒不是的，戒是福德，這諸位要知道。因戒得定，那個持戒就是功德；如果戒持得很好，沒有得定、沒有開智慧，那個持戒是福德。功德、福德一定要搞得很清楚。功德能解決問題，什麼問題？生死大事，能開悟、能證果，這是功德。福德不行，福德所感得的是來生的福報。福報小一點的在人間，人間得富貴；福報大的，人間沒有這麼大的福報，到天上，就生天，四王天、忉利天。夜摩天以上還得有一點定功，修了一點定，但是定沒有修成功，在佛法叫未到定，就是考試不及格。這是上面的四層天，欲界：夜摩、兜率、化樂、他化自在天，修定不及格。如果定修成了就不在欲界，這個諸位要明了。定修成怎麼樣？把煩惱伏住了。有時候說斷，但要曉得不是真的斷，伏斷，古人講「石頭壓草」，沒除根，但是它不起作用，伏住了，這在六道。如果這個煩惱真的斷掉，他就不在六道，他證阿羅漢果，他出去了，這才是我們一生修學真正目的之所在。

　　自行就是化他，你給別人做出好樣子，讓人家看到受到感動向你學習，這真的化他。菩薩在修行過程當中，遇到緣分不能舍棄，舍棄怎麼樣？你沒有慈悲心。你慈悲心在哪裏表現？像現在這個時代衆生很苦、災難很多，要不要幫助？要。幫助要有助緣，我想幫助沒有這個緣幫不上忙，幫不上忙就用自己修行的內功回向，有效，不是沒有效果。你自己真的修行有功夫，這個功夫回向能幫助他化解災難，自己沒有功夫那就沒有法子。那是世間人所謂心有余而力不足，我有心幫忙我能力做不到。這個能力有兩方面，一個是道行，一個是福報，兩者都具足，那不可思議，那是大功德！沒有福報，有功行，他修的是功德；有福報沒有功夫，他修的是福德，都值得贊歎。

　　明白這個道理，我們就曉得修行最重要的是戒定慧，佛法裏稱爲「叁學」。大經大論，大經是《華嚴經》，大論是《大智度論》，佛菩薩都告訴我們，「戒爲無上菩提本」。佛在《十善業道經》上告訴我們，十善這十條是人天法、聲聞菩提、緣覺菩提乃至無上菩提的大根大本。人天法好像我們蓋個平房、蓋個小房子，無上菩提好像是一百層的大廈，十善業是什麼？十善業是這個房屋的地基，你沒有好的地基你就建不上去，你能不重視？今天是什麼社會？這佛法管不管用？學了佛法有沒有真正的好處？說實在的話，沒有好處。爲什麼？大乘經教講得再白再淺，聽不懂，沒有入進去，得不到真正的受用。如果說有好處、有用，也能講得通，什麼用處？幫一切衆生在阿賴耶識裏種種子，所謂「一曆耳根，永爲道種」，你阿賴耶識裏種了有《華嚴經》的種子，這很可貴。但是這一生當中它不起作用，它對你真的是幫不上忙，爲什麼？現在人不學經教了。《華嚴經》是在哪個階段的課程？最高的，研究所的。現在大學沒念過、中學沒念過、小學也沒念過，一下就聽研究所的課程，那怎麼可能？如果說我們在阿賴耶裏面種善根，這行。我們知道，學佛的人、稍稍契入境界的人明白，古今中外法師講經的道場聽衆多，肉眼看得見的是一些，肉眼看不見的還有很多，特別是大乘教。…

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