修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第八十四集)　　2009/8/26　　臺灣　　檔名：12-47-84

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十七面第叁行：

　　【五者。理事玄通非相止。謂幻相之事。無性之理。互隱互顯。故曰玄通。】

　　我們就念到此地，這是一小段。五止最後的一種，這是叫我們放下妄想，也就是起心動念。第五止名詞叫『理事玄通非相』，「理」是能生、能現、能變，「事」是所生、所現、所變。爲什麼叫「玄通」？大師給我們解釋得很好，在中文裏面凡是微妙深奧這些道理，都叫做玄，通是通達，于理于事，理微妙深奧，事亦複如是，事也是微妙玄奧，都能夠通達。怎樣才能通達？你懂得「非相」就通達。這個非相，就是知道這些相是假的不是真的，確確實實似有，好像是有，實實在在講它沒有。佛在經上常說「離一切相，即一切法」，那就通，就玄通。在這個境界裏一念不生，沒事，確確實實像清涼大師給我們講的「理事無礙，事事無礙」。問題出在哪裏？問題出在起心動念，出在分別執著。諸佛如來、諸大菩薩看到凡夫這個樣子，都搖頭歎息，可憐憫者。本來沒有事情，怎麼會生出這麼多事情來？生事的因，迷失了事實真相，不知道理事都不可得。

　　賢首國師這個地方講，『幻相之事』，「幻」不是真的，所有的相都是幻相。佛在大乘經裏面常常用「夢、幻、泡、影」，來比喻、來形容森羅萬象，沒有一個現象是真的，這個一定要知道。理，理是性，性有沒有？有。你能不能看到？看不到。爲什麼？它沒有形相，它有但是沒有形相。虛空是不是？虛空不是，虛空是相，是幻相，理不是虛空，虛空也是『無性之理』現出來。所以自性理體，六根統統緣不到，眼見不到，耳聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，手也摸不到，也想不到，意根都沒辦法，想不到，你說研究，我得想想，怎麼想也想不到。你所想的，能夠想到的，統統叫妄想，事實的真相想不到，能現萬事萬法的心性想不到。可是能現所現『互隱互顯』，這叫『玄通』。怎麼叫互隱？沒有緣的時候，緣是什麼？緣是一念不覺。這個一念不覺，我們一般用粗的話來講是起心動念，在佛教裏面講一念不覺，它就顯。一念不覺就能現，惠能大師講的「能生萬法」，宇宙出現，萬法出現，我出現了。要曉得宇宙，我們今天講時間跟空間，時空、萬物跟我同時出現，一念它就顯，自性就現相。從相裏面，自性也現，自性什麼樣子？相是什麼樣子，自性就什麼樣子。性體可不是現相，但是性相永遠離不開，這個很難懂，爲什麼？相千差萬別，性永恒不變。

　　這個性是什麼？真心、本性。在哪裏？就在萬相之中。古大德有個比喻，比喻得很好，叫「以金作器，器器皆金」。我們用黃金來做成各種器皿，可以用黃金做成一個杯子、做成一個碗、做成首飾、做成璎珞，佩戴在胸前的璎珞，做成戒指、手镯，什麼都能做。我參觀我們一個同學，他做首飾的，他有個展覽室，我去看將近兩萬種不同的，沒有一個是相同的，因爲它是樣品，全是黃金做的。你一走進展覽室珠光寶氣，你看相將近兩萬種，沒有一個相同。你看體一個，全是黃金，除了黃金之外，它沒有別的東西，所以能現所現都顯。如果這個心不動，沒有念頭，相沒有了，相沒有，性你也體會不到，金跟器好像都沒有了。其實在不在？在，並沒有消失掉，隱，不顯。這樁事情惠能大師見到，「何期自性，本自具足」，這就是隱，它具足，它一樣都不缺，動個念頭全現出來，沒有一樣缺的。十法界依正莊嚴，不是一個佛，無量無邊諸佛，無量無邊的剎土，無量無邊的十法界，沒有邊際，爲什麼？我們前面念過，這一現叫出生無盡。無盡的出生都在一念，不可思議，離開一念什麼都沒有。

　　真正聰明人，真正上上根人，他只要把握著一念，什麼問題都解決，是不是真的？真的。天臺家所講的十妙就是這個意思，十種不二，每一種後面都有一句話說，都歸到一心，這一心就是一念。古大德也說「識得一，萬事畢」，你什麼人什麼時候真正認識到一，一切問題解決。這個一是什麼？一就是一心、一念。一心一念裏頭有沒有十法界？有，但是你超越了，你十法界隱，一真法界顯。爲什麼？一心一念現一真法界，諸佛如來的實報莊嚴土，你在這裏面現受用身、受用土，受用身是法性身，受用土是法性土。諸佛菩薩大慈大悲，以無量的善巧方便幫助我們，希望我們在這一生當中能證得這個境界，用什麼方法？總不外乎止觀。止觀就是章嘉大師早年教我的「看破放下」，看破是觀，放下是止。話說得容易，傳法不難，惠能大師接受五祖忍和尚的傳法，我們估計也不過二、叁個小時。二、叁個小時談話真正悟處，實在講剎那之間把悟門打開，明心見性，見性就圓滿，就成佛。下面又說：

　　【又理由修顯故。事徹于理。行從理起。理徹于事。互存互奪。故曰玄通。】

　　心性之理有修才顯示出來，你要不修，永遠體會不到，不是它沒有，它就在當下，就在現前，你體會不到。真體會到的人，就是開悟的人，他跟我們說了一句話，這句話我們聽得耳熟，聽多了，可是實際上境界我們沒見到，他見到，他說什麼？「頭頭是道，左右逢源」。這兩句話我們聽久了，我們也會說，這個道、這個源都是講的理，都是講的性，理在哪裏？性在哪裏？隨捏一法無非是理性。就好像我們走進金飾的展覽室，黃金做的這些裝飾，這個展覽室裏面有將近兩萬種不同的金器，黃金做的兩萬種都不同。黃金在哪裏？這就好像在問，理在哪裏？性在哪裏？隨便捏一個就是，就是黃金！如果迷的人他到裏面去，黃金在哪裏他完全沒看到，他所看到的什麼？這是煉條、這是手镯、這是戒指，黃金不曉得在哪裏，這是迷。真正覺悟的人，悟了之後一切人、一切事、一切物，事是什麼？十法界依報的莊嚴，物是什麼？十法界裏面的正報，佛也好，菩薩也好，聲聞、緣覺、天人、阿修羅、餓鬼、地獄衆生全是，頭頭是道，左右逢源，無論依報、正報隨捏一個就是自性。就跟金器展覽館裏面，隨便捏一個東西就是黃金！哪裏有錯？沒錯，真契入。

　　我們今天在大乘經上讀到，在祖師大德語錄上看了很多，我們很熟悉，我們也會講，我們隨便捏一物是不是？不是。爲什麼？這是學別人的樣子，人家真得受用，我不得受用。得受用的是什麼？戒定慧圓滿具足，叁明六通它現前！我們是一樣都不通，起心動念、言語造作還是煩惱習氣當家，天天還在造業，那怎麼行？那個頭頭是道、左右逢源的人他不造業，他心地確確實實真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，他圓滿了。我們到這個世間來是承受業報，我們這個身是業報身，業是誰造的？自己造。過去生中造的善業，這一生享受的是善果；過去生中造的是惡業，這一生受的是惡報，這是業報身。可是諸佛菩薩不是，他不是業報，釋迦牟尼佛當年在世他不是業報身。我們看到的好像釋迦佛苦行，一生苦行，一天福也沒享過，日中一食，樹下一宿，全部財産叁衣一缽，遊化在世間居無定所，一生也沒個家，畜生還有個窩，釋迦牟尼佛連個窩也沒有。他老人家提倡的樹下一宿，今天晚上打個盹，在樹下打坐就一次，明天不在這個樹下，換別的樹下，樹下就一宿。爲什麼？爲我們示現不要生貪心，這個樹大，樹蔭的範圍廣，坐在這裏很舒服，起貪心！一宿是隨緣，樹下住兩晚就攀緣，就不一樣。這用意很深，統統都是給我們做示範的，叫我們對這個世間一絲毫的留戀都沒有。我們看了很苦，佛樂得不得了，法喜充滿，他那種樂我們無法想象，這是他的境界，我們達不到。他跟一切衆生平等對待，和睦相處，與一切衆生和諧，與山河大地和諧，這裏頭多樂。

　　我們看到佛菩薩孤孤單單一個人在那裏，不知道許許多多佛菩薩圍繞，我們肉眼看不見。這是『理由修顯』，修什麼？所有不善統統把它修正這叫修。善惡的標准是性德，所有一切與性德不相應的，自性裏頭沒有的，全部都要修正。世出世間聰明人，有賢德的人，我們看到美國心理醫生很多，像魏斯這樣的人，他們在深度催眠報告裏面給我們透了很多信息，人，人在世間是幹什麼的？就是來修行的。他說你的功課統統做圓滿，你就不會再來；這個地球像是一個學校，你功課要是沒有做完，你還要來。這個跟我們佛法裏面講的業，你的業要沒有了(音「瞭」)，你還得要來。你的業在此地了了，你就不要來，你就升級！升到哪裏？你超越六道輪回，你生到聲聞法界、緣覺法界，不要再來了。如果你見思煩惱沒有了(音「瞭」)、沒有斷，你還得來，來幹什麼？原來在六道裏頭就是要斷見思煩惱的。見思煩惱可不是性德，它是障礙性德，最不好的、最根本的就是我執，總執著有個我，這是六道裏的根。你什麼時候真的覺悟沒有我，這身是假的不是真的。可是他們外國這些醫生認爲靈魂是我，出不了六道。比我們一般凡夫高一點，也就是他知道斷惡修善，他知道要往上提升不要墮落，這點他知道，他出不了六道輪回，爲什麼？他認爲靈魂是我。靈魂是不是我？不能說是我也不能說不是我。

　　靈魂是怎麼回事情？在佛法裏面稱爲阿賴耶，迷了就叫靈魂，覺悟了叫神識，佛法叫神識。真正覺悟、圓滿的覺悟叫靈性，就是自性，那就好了，十法界沒有了。所以神識離不開十法界，靈魂就離不開六道；換句話說，這些都是自我的提升，六道裏面叫靈魂。我們中國古時候老祖宗不稱爲靈魂，叫遊魂，「遊魂爲變，精氣爲物」，講得好，跟佛法講的很相應。這不能不搞清楚，不搞清楚你們産生誤會，這誤會障礙可大了，不是小事。我們要是不接觸到佛法，大概我們知見就到靈魂爲止，不知道靈魂還是錯誤，靈魂有執著、有分別，所以它脫離不了六道。人道修好了生天道，天有二十八層，佛講得清楚，你是到哪一層天？跟佛菩薩的距離遠之遠矣，太遠了。佛法…

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