修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第叁十七集)　　2009/5/22　　臺灣高雄　　檔名：12-47-37

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，我們前面學習到第二大段，「依體起二用」。在這一段裏面，我們知道宇宙跟生命的起源，宇宙是我們的大環境，內，從我們貼身，這個地方講生命是講自己，自己從哪裏來的？宇宙是怎麼形成的？這樁事情，自古至今這是大問題，都沒有辦法把它搞清楚、搞明白，古今中外的學者專家不斷的在探索。釋迦牟尼佛當年在世的時候，古印度的宗教家、哲學家對這個問題有一定程度上的理解，這可以說是在這個地球上，其它國家族群都沒有達到這麼高的程度，他們用什麼方法達到？可以說是用甚深禅定的功夫，因爲禅定可以突破空間維次，但是他禅定的功力沒有達到真正的淨土，把達到一半就以爲是圓滿，沒有辦法再向上提升。發現什麼一個問題？發現無色界的四空天，這不是想象，這不是用數學推理，是在定中見到的。定中所見到的境界，在大乘佛法叫現量境界，跟我們現在肉眼看到是一樣的，那麼樣的真實，不是推測也不是聽信別人傳說，而是自己親證。

　　我們曉得，印度人修禅定的風氣很盛，不但這些宗教家們修禅定，這是古老的婆羅門，他們修成四禅八定，誤會非想非非想處天就是宇宙的起源。我們想象在中國，我們中國老祖宗沒有禅定的名詞，沒有什麼叫四禅八定，好像也達到這個境界。在中國古籍裏面所傳的，宇宙的開端稱爲混沌，「混沌初開，乾坤始奠」，《幼學瓊林》一開端就用這幾句話。這幾句話形容的，很像印度人講的四空天非想非非想處天的狀況，很像那個狀況，誤以爲那就是宇宙的起源。這叫感！感應，衆生跟佛菩薩感應道交，這就是感，佛就來應。這個感是自己修行的功夫達到這個境界，看到這個境界誤以爲是宇宙起源，這個念頭感動佛。佛要出現到這個世間來，這些叫根熟衆生，他們有這個程度，要告訴他們這是錯誤，你的定功不夠，必須再向上提升。他才到第八，定功層次到第八個層次，叫世間禅定，沒有出六道輪回；這定功再提升就第九定，九次第定這出了叁界。有沒有找到宇宙的起源？沒有，還差得遠！第九定超越六道輪回，得到正覺，菩薩是正等正覺，佛是無上正等正覺。正等正覺是在什麼時候？也在四聖法界。四聖法界裏面的菩薩跟佛是正等正覺，阿羅漢跟辟支佛是正覺。必須要明心見性超越十法界，諸佛菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是普通菩薩，實報土現前，才是無上正等正覺，那就是佛，成佛了。

　　中國禅宗裏面說得好，「明心見性，見性成佛」，這是真的不是假的。見性成佛是超越十法界，這個時候才見到宇宙的源頭，雖見到，給諸位說，模模糊糊不清楚。他怎麼見到的？他已經把起心動念放下了，你看這個定功深！無論在什麼境界裏面，他真正能做到不起心、不動念，那分別執著當然沒有。妄想分別執著統統有，這是六道凡夫，六道縱然到四禅八定，修到第八定，他沒放下，只是控製住，沒放下，暫時控製住。控製什麼？控製住執著，起心動念、分別還是很嚴重，所以他見不到，沒法子見性。見性必須要把起心動念放下，真正做到不起心、不動念這才叫大定，這才叫自性本定。你看六祖惠能大師明心見性的時候，他對于忍和尚的報告，他說「何期自性，本無動搖」，這個本無動搖就是自性本定，沒動過，這真見性了。這樁事情，我們在學習課堂裏面講得很多，見了性，我們現在不談實報土的生活，實報土那個生活距離我們太遠，那是極樂世界、那是華藏世界，是諸佛的報土。我們現在要論我們現前，我們現前在六道，六道裏面的人道。釋迦牟尼佛出現在這個世間，是要幫助我們解決問題的，不是幫助實報土，出現在我們人間，就是幫助我們人間解決問題。我們人間也能明白這個道理，怎麼明白的？諸佛菩薩說給我們聽的。我們從他口中得到這些信息，得到之後我們相信，一點都不疑惑，這種信叫信聖言量。佛菩薩是聖人，絕不欺騙我們，沒有欺騙我們的道理，所以他說的話是真話，我們相信，憑這個相信的，聖言量。

　　我們現在學了這麼多年，對這個事情聽得相當的多，大乘教裏面講的，我們也能夠肯定，對佛菩薩的話不懷疑，是真的。佛不是一個普通人，並不是叫我們信了就好了、信了就算了，不行，信了怎麼樣？你要去求證，你沒有把它證實不叫真信。我們聽佛講的，叫什麼信？叫正信。正信不是真信，真信是要我自己親自看到，那就是真信；這不是我親自看到，我沒看到，我相信佛的話，佛不騙我，這正信。有理論做依據，所以它不是迷信；迷信是連道理都不懂，說了你就相信，那叫迷信。佛把這些理論給我們講清楚，有理論做依據，這不是假的。有理必有事，有事必有理，我們從這個地方生信，這是正信。可是佛要我們親證，怎麼親證？那得修行！怎麼修法？要像他一樣把執著放下，對世出世間一切法不再執著。執著裏頭最明顯的，人人都有的，連小孩一出生你去細心觀察他有，他不是沒有，什麼現象？控製的現象、占有的現象。嬰孩叁、四個月他不會說話，他不懂事，還不會走路在地上爬，如果兩個小孩差不多大的在一起，你放一塊糖，兩個人就要搶、就要爭，拿到的歡喜，拿不到的他就哭。你在這邊觀察他什麼？觀察他控製，他有控製的念頭，他有占有的念頭，執著！很多人問我，什麼叫執著？你從這裏就看到執著。給諸位說，執著放下，于世出世間一切法裏頭，沒有占有的念頭、沒有控製的念頭。

　　釋迦牟尼佛當年在世做出樣子給我們看，自從示現見性，明心見性，大徹大悟，叁十歲，見性之後他真的一切徹底放下，從事于教學教了一輩子，七十九歲圓寂的，所以講經叁百余會，說法四十九年。遇到人都講，爲什麼？遇到人都有緣，你沒有緣你遇不到他，遇到他就是有緣。一個人也對你講，兩個人也講，叁個人也講，幾百人、幾千人也講，沒有一天休息！佛一張口說話，你把它記下來就是經典，這個一點不假。講什麼？教一切衆生離苦得樂。我們這個社會太苦，生活太苦，要知道苦跟樂是果，佛先從果上說，爲什麼？你印象深刻，你很容易感動，講你眼前的苦報。苦從哪來的？苦有因，所以先說果再說因。因是什麼？因是覺迷，覺是樂的因，迷是苦的因。你如果想離苦得樂，那你就應該把迷舍掉，你去取覺，覺而不迷就離苦得樂，這是真正幫助我們解決問題。這也是我們中國古人曉得的，所以我覺得中國古聖先賢真的是佛菩薩再來，他不是普通人。那個時候佛教沒傳到中國，可是我們中國老祖宗教誨的那套理念、那套方法跟佛法沒兩樣。中國老祖宗教導大家，「建國君民，教學爲先」，學是什麼意思？學就是覺的意思。我們老祖宗著重破迷開悟，跟佛講的沒兩樣，教學爲先就是破迷開悟，你才真正離苦得樂。

　　所以顔回貧窮，箪食瓢飲，你看他窮到什麼程度？他住在陋巷。諸位要是有機會到大陸去觀光旅遊，你到曲阜去看看，看看孔子的老家、看看顔回的老家，真窮！吃飯的飯碗都沒有，用竹子編成一個簍，用那個來盛飯，叫箪食；喝水，杯子都沒有，葫蘆瓢。箪食瓢飲形容他的物質生活很艱難、很辛苦，可是顔回怎麼樣？顔回天天快樂無比，無論在什麼地方滿面笑容，他一點苦的感受都沒有。這是什麼？精神生活豐富！所以樂不在名聞利養裏頭，不在大富大貴裏頭，大富大貴不見得有樂趣。在什麼？覺悟，他覺悟了，所以他快樂。覺悟什麼？覺悟對人生宇宙真的明白，我爲什麼過這個生活，他爲什麼過富貴生活，也明白了，那是因果關系。所以夫子講「五十而知天命」，明白了，明白什麼？業因果報。他有錢，過去世他財布施得多，他修的財布施，這一生他得富貴；我過去沒修，沒修那怎麼會得到？不可能！「種瓜得瓜，種豆得豆」，所以看到人家富貴不羨慕，他樂在其中。其實物質生活是很簡單的，愈簡單愈快樂。釋迦牟尼佛比顔回還要苦，顔回還有箪食瓢飲，釋迦牟尼佛沒有，釋迦牟尼佛每天到外面去托缽，比顔回的貧窮程度還要低一級，要飯！佛做給我們看的，這就是樂不在物質生活，物質生活裏面沒有樂趣，在覺悟。你看佛一天到晚多歡喜、多快樂、多自在，給我們大衆示現做出榜樣。

　　在那個時候聰明智慧的人多，看到釋迦牟尼佛的生活、行誼，從這上覺悟的人很多。我們現在看到不覺悟，爲什麼？我們不會看，我們眼睛都看到錢上，都看到那富貴人自在快樂，貧窮人生活得很艱苦，不知道苦樂與這個不相幹，這不是真正的因素。世尊生活在那個時代，用那個方式幫助很多人覺悟。世尊要是生活在今天，我相信他不能夠出去托缽，他出去托缽不可能有人覺悟，人家一看到學佛要出去討飯，算了，不要學，肯定是這樣的！所以佛教化衆生應機施教，你是什麼樣的程度，得用什麼樣的方式，佛沒有定法教人，佛教學活活潑潑。必須要用什麼方式覺悟你，他就用什麼方式，這些方法因人而異、因時而異、因地而異，所以經教裏常講「無有定法可說」，不是一定的，一定的是死的方法，佛的方法是活潑的。我們今天，現在在這個世界上的人，我們今天遇到大乘佛法，我們知道宇宙的起源，知道我從哪裏來的。過去宗門的話頭，「父母未生前本來面目」，我們現在在《華嚴經》裏面明白了，來到這個世間幹什麼的也清楚了。佛在大乘經上告訴我們，你來到這個世間幹什麼？他用一句話「人生酬業」，四個字就講清楚、就講完了。你來幹什麼的？你來是受業報的。你過去生中造善業，你來享福的；你過去生中造惡業，你來受苦的，就這麼回事情！享福、受苦是你過去生中造的因，這一生果報現前，就這麼回事。這句話把六道裏面業因果報全說出來，這不是佛法，這是什麼？這是自然現象。

　　佛到這個世間來幫助我們這些衆生，幫助什麼？幫助你覺悟，覺悟就好了、就超越了，幫助你…

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