修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第叁十叁集)　　2009/5/18　　臺灣高雄　　檔名：12-47-33

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁最後一行：

　　【施戒忍進及禅定。智慧方便神通等。】

　　這兩句話是講華嚴會上四十一位法身大士，文殊師利菩薩爲班首，以這十個科目就是十度(十波羅蜜)勸進這些法身大士。由此我們可以體會到，在法身菩薩的分上，他們已經把根本無明破了，也就是我們常常提到的，于世出世間一切法不起心、不動念了。不起心、不動念，還有這十條嗎？還有布施、持戒、忍辱嗎？有這個不就是又起心動念，又有分別執著了嗎？再加上普賢菩薩的十願，有沒有人提出這個問題？有，不但是初學，連老修也不免有這些疑慮存在。這事有沒有？有，事上哪裏沒有。究竟果地，無始無明習氣統統都斷幹淨了，不但事上沒有，習氣都沒有了，那是究竟果位，圓滿的佛果。在我們學到這個地方就很清楚、很明白，究竟果位裏面，不但是六道、十法界沒有了，「凡所有相，皆是虛妄」，連諸佛如來的實報莊嚴土，我們講華藏世界、講極樂世界，有沒有？也沒有了；習氣沒有了，境界就不會現前。可是習氣還沒有斷盡的這些法身菩薩，無始無明習氣現的就是華藏世界，就是極樂世界阿彌陀佛的報土，實報莊嚴土。這裏面有沒有究竟果位的諸佛如來？我們現在可以說肯定有，不但有，有很多，爲什麼？感應！衆生有感，如來就有應，感應。實報土有感應，四聖法界有感應，六道裏面也有感應，只要有感，他就有應；只要有應，普賢的十願、文殊的十度自自然然就顯示出來。

　　菩薩要不隨順我們衆生，就無法可說，所以今天我們學到的這個科目叫「恒順衆生」，爲什麼？衆生還有分別、還有執著。菩薩到究竟果位的諸佛如來，還是要恒順衆生，要隨順衆生的習氣，要隨順衆生的煩惱。他隨順，這就妙了，他會不會生煩惱？會不會現習氣？不會，真的不會，所以這叫妙用，什麼都能隨順。在這個境界裏面，不但是究竟果地，《華嚴經》初住菩薩以上無明煩惱都斷了，也就是說，真正做到不起心、不動念，他確實沒有一念不覺，這個決定沒有，這我們要肯定的，決定沒有。我們有，十法界的衆生有，十法界裏面的菩薩、佛都有，都有一念不覺，也就是我們講的起心動念。證得法身之後就沒有了，這個一念不覺是永遠不會起來了，但是他有習氣，在實報莊嚴土裏有習氣。我們前面也做了多次的報告。雖有習氣，不妨礙，習氣再濃，十住菩薩習氣很重，也不妨礙，不妨礙與十法界裏面衆生起感應道交。而且我們知道，十法界絕對不限于釋迦牟尼佛的報土，就是娑婆世界，不限于在這個地方起作用。而他起作用範圍太大了，遍法界虛空界一切諸佛剎土裏面，他都有能力起感應，只要衆生有感，他就會有應，就會現形。現什麼樣的形？沒有一定，像《普門品》裏面所說的，「應以什麼身得度，他就現什麼身」，爲什麼？恒順衆生，沒有自己的意思，衆生想什麼樣的樣子，他就現什麼樣子。所以佛在大乘教裏面常講「一切法從心想生」，這個話是對的。諸佛菩薩跟我們感應道交，是從我們的心想生，他沒有心想。這世間裏面的事，無論是依報、正報，我們講環境，依報的環境跟正報的環境；正報環境，實際上就是依報裏面的人事環境，沒有一法不是從心想生。知道從心想生，我們才能夠體會到佛、菩薩，還包括阿羅漢、辟支佛，爲什麼？他們都有能力在六道裏面現身說法，我們明白了他們是如何來幫助衆生、來接引衆生、來成就衆生。這裏面講的衆生，專門指的是六道衆生。

　　順，這個順字意思太深太廣了，我們這個世間聖人也教我們順。順用在哪裏？用在孝。什麼叫孝？順，順就是孝。這是講我們，我們的範圍講得還窄小，順父母，孝順父母。把孝順父母擴大，引申擴大，孝順一切衆生，爲什麼？這個事情我們不知道，我們沒有智慧、沒有神通，不知道。佛告訴我們，《菩薩戒經》裏面講得很清楚、講得很多，「一切衆生」，這講有情衆生，「皆是過去父母，未來諸佛」。所有一切有情衆生，這些有情衆生包括一切動物，這把六道裏頭都講盡了。天道、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄，這裏面所有的衆生跟我們什麼關系？這講倫常、倫理，跟我們有什麼關系？皆是過去父母，未來諸佛。佛經上佛常常講，「孝順父母師僧叁寶」，那這個順的意思範圍太大了，真的是盡虛空遍法界全含攝在其中。從這個地方，我們要真正能體會到慈悲，慈悲心、愛心、尊重的心。我們的心生不起來，現在人對父母那個孝心都生不起來，這是什麼原因？這是煩惱、業障把自己的性德障礙、蓋覆起來了，將性德轉變成煩惱。佛告訴我們，這種障礙(就是業障)太多了，無量無邊，佛菩薩把它歸納爲叁大類，這說話就容易了。第一類，根本無明，也叫做無始無明。根本的意思，那就是所有的業障就從這裏出生的，像一棵樹一樣，這是根，這是本，那些枝枝葉葉都是從這根本生的，所以稱之爲根本。無始，這意思就更深，無始是什麼？無始不是說這個理太深、事太雜、時間太長，我們沒有辦法找到它的根源才說無始，這是我們把意思全都會錯了。無始真正的意思，它沒有開始，沒有開始那就不是真的，是假的，這個意思好，沒有開始。世出世間任何事情都有前因後果，唯獨無始無明沒有因，它沒有原因，所以它是假的。

　　無始無明一發生之後，我們的自性就變成阿賴耶。阿賴耶有因，那個因是什麼？就是無始無明，就是一念不覺，那個是因。一變成阿賴耶，就是惠能大師說的「能生萬法」，宇宙出現，宇宙是依報，我出現了。我從哪裏來的？我出現了，我跟宇宙同時出現的。這個我，諸位要記住，不是這個肉身，那我們這個宇宙多少年，我們這個肉身才多少年，不能用這個肉身來代表。就是肉身有生滅，我不生滅，我沒有生滅。惠能大師明心見性，跟我們講得清楚，「何期自性，本無生滅」。自性是我，自性也是整個宇宙，宇宙是自性變的，我也是自性變的，我跟自性是一不是二，宇宙跟自性也是一不是二，我跟宇宙原來是一體。無始無明起了之後，很快的連帶就起了分別、起了執著。阿賴耶這裏頭有叁細相，「無明業相」，業是振動，業就是動，就是一念不覺，就是無始無明，業相。業相才現前，馬上它就有轉變，速度非常快，「轉相」，什麼東西出現？我出現了，正報出現，用現在的話就是精神的現象出現，這就是末那識，第七識。從第七識，也叫見分，這一出現，有見分，見分是能見，所見的現象出現了，所見是物質現象，「境界相」，境界相出現了，這是阿賴耶的叁細相。從叁細相就變現出六粗相，宇宙形成了。

　　我們是愈迷愈深，不知道回頭。所以從常寂光，要知道自性就是常寂光，變成實報土；實報土裏頭不覺、迷了，就變成四聖法界；四聖法界又迷了，就變成六道輪回，愈迷愈深。迷得再深，實際上講關系不大，只要覺悟，只要回頭，回頭是岸。我們今天從很深的業障，來問我們幾時才能夠修成圓滿的佛果？從理上講，一念，一念覺悟就回頭了。諸佛菩薩給我們表演，我們在這一段期間裏面，釋迦牟尼佛叁千年前，這我們中國曆史上記載的，外國是二千五百多年，他做了一次實驗，在菩提樹下把妄想分別執著統統放下，就回歸自性。像我們這個題目「妄盡還源」，妄想分別執著統統放下，妄就盡了，盡了就還源，就成佛，一念之間。非常明顯做給我們看。釋迦雖然如是的示現，真正看得懂的人不多，可以說在當時、在這個地球上沒有人懂。釋迦牟尼佛示現找不到知音，那來怎麼？來的時候就沒意義了，就只有回歸自性，就還源。這個還源的念頭，就是回到常寂光，這還源念頭才動，淨居天人知道了，淨居天是四禅天，那裏頭有修行人，叁果的聖人在那個地方修行。他們聰明，立刻就下來，從淨居天下來，他們有能力變現成我們人的樣子，做代表向釋迦牟尼佛請法，爲我們大衆講經說法，教化我們大衆，幫助大衆回頭。所以佛法要有人啓請，沒有人啓請，佛菩薩就滅度。釋迦牟尼佛恒順衆生，留在這個世間教學，接受啓請開始教學，到七十九歲緣盡了，緣怎麼盡？根熟的衆生都得度，緣最重要就是根熟衆生，根不熟的那個不算數，最重要就是根熟衆生。什麼叫根熟？最低限度有能力證阿羅漢果，佛出世，沒有這個能力，佛不出世。證阿羅漢果，我們曉得，最低限度要把見思煩惱放下。一般講，你真有能力斷見思煩惱，你才能感得諸佛如來應化到這個地方，我們有感，佛就有應。真幹，真放下，這前面講的請佛住世，這是請佛住世的條件，不是口裏隨便說的，那佛請不來的。你真正發這個心，佛菩薩就來了，感應道交，立刻就示現。

　　我們今天這個世界上，有誰真正放得下？我們常常講的，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋癡慢，這很難！但是，這是只在佛的門口，沒進門，能不能感動佛菩薩應現在這個世間？不能，但是能感動小果聖人，他們教我們就足夠了。所以不發大心怎麼行？一定要發大心，特別是在我們現前這個階段，現前這個階段是亂世，人心反常，起心動念完全違背性德。性德是純善純淨的，中國人的老祖宗說得好，「人性本善」，所以《叁字經》第一句話就說「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，善惡的那個善都不善，這個善是圓滿的意思，沒有絲毫不善的欠缺，這是說什麼？這就是講自性。我們在這篇文章裏面讀到，前面讀過，「自性清淨圓明體」，那就是「人之初，性本善」，不但沒有善惡、染淨，所有一切對立都沒有。我們現在的人起心動念，倫理、道德、因果全沒有了，倫理、道德、因果都是自性善裏面的東西，與性德相應，就是與本性相應，是自性的性德。這個地方講的恒順，這順是性德，性德雖然恒順衆生，但是性德永遠沒有改變，…

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