修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第二十二集)　　2009/4/14　　臺灣高雄　　檔名：12-47-22

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁第七行最後一句看起，我們把經文念幾句對對地方。

　　【良以非真流之行。無以契真。何有飾真之行。不從真起。】

　　我們就念到這一句。這一段是第二段裏面一個小段，第二段是講「法界圓明自在用」，這是講生命的起源。這個生命不是講別人，是講自己，也就是說我是從哪裏來的。禅宗有一句話頭，「父母未生前本來面目」，我們父母未生之前本來面目是什麼？這是屬于《還源觀》六個大段裏面第二段，第一段是講本體，是講自性。釋迦牟尼佛在叁十歲的那一年，他在菩提樹下夜睹明星，大徹大悟，叫明心見性。性是什麼？他說出來，他說得很詳細，就是《大方廣佛華嚴經》。在中國一千叁、四百年之前，也有一位佛降生在中國，爲我們做實驗，就是禅宗的六祖惠能大師，他二十四歲那一年明心見性。性是什麼？能大師說了五句話，很簡單，惠能大師不認識字，現在中國的話叫沒有文化；釋迦牟尼佛是有文化的，他還出去參學了十二年。可是能大師沒有，不認識字，沒念過書，學佛了也沒有聽過一天的經，不要說聽一部，一天沒聽過，偶爾斷斷片片的聽人家念《金剛經》，他一聽就明白。在五祖忍和尚那個地方八個月，諸位要知道，他八個月在碓房裏面是舂米破柴，沒有進過講堂，也沒有進過禅堂。末後的那一天五祖傳法，半夜叁更他在方丈室召見，叁更的時候進去沒有人知道，忍和尚給他講《金剛經》大意，決定沒有經本，爲什麼？他不認識字。講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，也是明心見性。能大師見性，跟釋迦牟尼佛見性是同一個境界，都是所謂明心見性、見性成佛。

　　釋迦牟尼佛是以佛的身分出現在世間，這就是《普門品》裏面所說的，「應以佛身而得度者，即現佛身而爲說法」。惠能大師在中國，這是應以比丘身而得度者，即現比丘身而爲說法，諸位不要有差別的看待，是平等的。能大師聽到忍和尚講到「應無所住，而生其心」，他就悟入，他也做了個報告，他說得很簡單說了五句話，釋迦牟尼佛說了一部《華嚴經》。這五句話跟《華嚴經》的內容完全相同，五句話不少，《華嚴經》不多，五句話展開來就是《大方廣佛華嚴》，《大方廣佛華嚴》一濃縮就是這五句，這個我們要記住。人家要是問你，《華嚴經》這麼多，講的是什麼？你把惠能大師五句話說出來就沒錯。第一句你看「何期自性，本自清淨」，第二句「何期自性，本不生滅」，第叁句是「本自具足」，第四句是「本無動搖」，第五句是「能生萬法」。你看看，清清楚楚、明明白白，一點都不啰嗦，非常適合中國人的口味，中國人就怕麻煩。無論是言語，無論是文字，你看自古至今，所要求的四個條件叫簡要詳明，言語能做到這四個字，一流的言語；文章寫到符合這個標准，是第一流的文章。簡是簡單，要是扼要，詳是詳細，明是明白，要簡單、要扼要、又要詳細、又要明白，簡要詳明。惠能大師開悟的時候說這五句話，真叫簡要詳明。

　　印度人不一樣，印度人喜歡啰嗦，喜歡詳詳細細不厭其煩的講，所以釋迦牟尼佛給他講了一部《大方廣佛華嚴》，內容就是能大師所講的這五句話。可以說這五句話是《華嚴經》的總綱領，《華嚴經》是這五句話的細說，就這麼回事情。賢首國師了不起，也是明心見性，他要不明心見性，《妄盡還源觀》他作不出來。他能把《大方廣佛華嚴》這樣大部的經，最重要的修行方法，怎麼樣入華嚴境界，你看看就這麼薄薄的這一小冊子，這一篇文章六大段。第一段就是講自性，「自性清淨圓明體」，就是惠能大師講的，「本自清淨、本不生滅、本自具足」，這就是前叁段所講的，末後所說的就是「能生萬法」，我們怎麼樣修行叫五止六觀。爲什麼佛菩薩跟一切衆生起感應道交，衆生有感，佛菩薩就有應？這裏面自性有四德，自自然然與一切衆生起感應道交的作用。在這裏面告訴我們，物質現象跟精神現象是一體，我們現在學的這一段，第二段是一體起二用。第一段我們學過，「海印森羅常住用」，第一段是講宇宙怎麼來的，宇宙是依報，佛法講的是依報跟正報，依報是宇宙，正報是自己，這個一定要搞清楚。外面一切別的人呢？別的人是我依報裏面的人事環境。正報只講自己一個人，這個很重要，自己不知道自己從哪裏來的，那叫迷惑顛倒。自己是這麼回事情，自己與外面宇宙是個什麼樣的關系？這個確實關系太密切，是一個根生的，這一個根就是前面第一條所講的自性，自性變現出來。

　　大乘經上佛常說，「唯心所現，唯識所變」，心就是講自性、真心，這個不是妄心，真心能現，外面境界千變萬化那叫所現，能現、所現。所以物質的現象就是宇宙的現象，精神的現象是我們自己這個人的現象，人還會變，也千變萬化，六道輪回不就是變化嗎？這一生在人道，要修得不錯來生就到天道去，修得不好來生就變畜生道，這個身常常在變。造作一切不善就變餓鬼、變地獄、變畜生，造作善業就來人間、天上，再往上去你就作阿羅漢、作菩薩去。所以物質現象是常常在變，變的裏面有一個不變的，不變的才真正是自己，這是什麼東西？現在外國人也懂得，外國人講靈魂。我們中國人古時候也講，你看《易經》裏面講「遊魂爲變，精氣爲物」，跟佛法講得也很相似、很接近。所以這些大聖人我們不能輕視，確實是佛菩薩再來，應以什麼身得度他就現什麼身。在中國不是現的佛菩薩身，也不是現的聲聞身，中國人相信聖賢，在中國就是現的聖賢身。這是《楞嚴經》上所說的，諸佛菩薩應化在十法界，「隨心應量」，隨著衆生心，你喜歡什麼他就現什麼，這自性變現的，自性能現、能變。自性裏面有沒有這個東西？不能說有，也不能說沒有。沒有緣它就不現，不現的時候在佛法裏面叫隱，好像隱藏起來不見；有緣，它就現。

　　這個緣是什麼？世尊在大乘教裏講得很多，叫「一念不覺」。這一念，一念不覺，不是覺，覺就沒有問題，一念不覺這叫根本無明，這叫無始無明。根本無明是什麼意思？就是整個宇宙跟我們自己出現了，那是根本，從那個地方出現的，從自性出現的，叫根本。無始是什麼意思？跟你講沒有開始。這沒有開始，沒有開始就不是真的，有始有終就是真的，沒開始。沒開始怎麼個意思？《楞嚴經》上也講「當處出生，隨處滅盡」。我們學經教，早年年輕學的時候似懂非懂，總有疑惑，心裏有疑。這個疑沒有關系，這個疑不是貪瞋癡慢疑的疑，這個疑叫疑情，小疑就有小悟，大疑就有大悟，不疑就沒有悟，你就不會悟。所以學經教，佛說的不能說他說錯，佛肯定是真話，可是我們自己體會不到這個境界，什麼叫當處出生、隨處滅盡？總是想不起來。學習的時間久了，慢慢就有體會。我也從這裏體會到古人跟我們講的一句話，年輕時候聽了真的不懂，現在聽到這句話是五體投地，佩服得不得了，這什麼話？「讀書千遍，其義自見」。你看你們大家都聽說，也會說，真的，一本書念上一千遍，你就開悟！不要去講，不要去聽，你全都明白了。爲什麼？千遍讀下去，你的心定了，這是佛家講的原理，因戒得定，因定開慧。什麼是戒？一千遍恭恭敬敬的去讀，不要有妄想，像馬鳴菩薩教給我們的原則，不著文字相、不著名字相、不著心緣相，你一千遍念下去你就得叁昧。念《彌陀經》就得彌陀叁昧，或者稱之爲念佛叁昧都可以，念《法華經》就叫法華叁昧，念《楞嚴經》就是楞嚴叁昧。無量無邊的叁昧，一個叁昧得到一切叁昧都得到，一通一切通。

　　所以，問題在哪裏？你肯不肯按照規矩，這是持戒很重要，你去念一千遍。如果你去聽，聽一千遍，聽怎麼樣？心不在焉。我一面做事一面聽，行不行？不行。爲什麼？你沒有專心，你那個聽十萬遍都不如人家一千遍，人家一千遍是專心、誠敬。印光大師講「一分誠敬得一分利益，十分誠敬你就得十分利益」，要用誠敬心恭恭敬敬的去聽。什麼叫恭敬？規規矩矩，心裏沒有妄念，萬緣放下，一心專注，你去聽。你聽上一千遍，你就得叁昧，你就開悟，就這麼回事情。一心專注，這一千遍聽下來得叁昧，就是說你的妄想分別執著放下了。悟的是什麼？大徹大悟，明心見性，那你跟釋迦牟尼佛、跟能大師無二無別。這是大乘教裏面佛常常講的，一切衆生本來是佛，一切衆生本來成佛，你爲什麼成不了？你的妄想雜念太多，分別執著太多！《華嚴經．出現品》裏面，世尊很慈悲跟我們說，「一切衆生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。哪個不是佛！人人都是佛，一切衆生都是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，樹木花草也是佛，爲什麼說佛？佛是說自性，自性也叫法性。我們今天著了相，相是法相，性是法性，法相不一樣，法性相同。不但動物有法性，植物也有法性，礦物也有法性。性是什麼？性是精神的現象，佛家也說得很簡單，「見聞覺知」，你能見，你能聽，你能覺，你能知，這是自性裏頭本來具足，是不生不滅的。再小的物質現象都有見聞覺知，我們人有見聞覺知，動物有見聞覺知非常明顯，植物有見聞覺知就不太明顯，礦物就更不明顯，有沒有？它真有。

　　我聽說日本江本博士過幾天要到臺灣來訪問，他有叁場講演，安排在十八、十九、二十這叁天，在臺北一場、臺中一場、高雄一場，希望大家把握這個機會去聽他講。他講什麼？水有見聞覺知。水是礦物，真的它會看，我們寫個愛字，寫中國字、寫韓國字、寫英文，寫德文法文都可以，你把這個字貼在杯子上面它都知道，我們人不認識，它會認識，它知道。我們起個念頭，我說我很歡喜你，或者我討厭你，它也曉得，它有見聞覺知。他做了十幾年，江本博士跟我是老朋友，我去過日本幾次，參觀他的實驗室，水有見聞覺…

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