修華嚴奧旨妄盡還源觀　　(第二十一集)　　2009/4/8　　臺灣高雄　　檔名：12-47-21

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第五頁第五行，我們從第二句看起：

　　【言華嚴者。華有結實之用。行有感果之能。今則托事表彰。所以舉華爲喻。】

　　我們就看這一段。『華嚴』應該要讀作「花嚴」，這個「華」跟開花那個花是一個意思，也可以讀爲同音，「嚴」是莊嚴。這個批注裏面講得很好，『華有結實』，就是結果，植物先開花後結果。如果花開得很好，我們就能夠想到果會很圓滿，在事上就用它來代表因。所以『行有感果之能』，用花代表我們的行。行範圍非常廣大，起心動念分別執著是心的行，我們講身口意，這屬于意業，言語是口業，身體一切造作這叫身業，身語意叁業。叁業當中是以心爲主，可以說語業跟身業是行爲，意業染淨善惡的念頭會表現在身口。身口實在講是造業的工具，造業的因地心是意，這個我們要知道。所以在修行上，真正能夠把意裏面不善轉變成善，這是功德，而不是在言行上。言行善，心地不善，依舊是造惡，所謂口是心非，這個業還是造得很重。不但在近代，古時候也不例外，表面上看起來善人，行善，可是他後來的結果跟他所行的恰恰相反，于是就引起世人疑惑，行善不一定得善報，造惡的人也不一定得惡報。其實善惡因果這個道理很深，事也很複雜，不是凡夫粗淺的見識能夠體會到的。大概說，行善不能得善報，這裏面有兩種不同的因素，第一種是行善的這個人過去生中造的惡業太重，因爲他行善，所以他的惡業已經消除很多，還沒有消盡，還有余惡，所以他的善報不能現前，余惡要消盡，他作善的果報就現前，這是一種。另外一種就是我們世間人所講的僞善、假善，不是真的，表面上做出來給人看是善事，心裏面充滿貪瞋癡慢，是用這個善做幌子欺騙世人，所以他的果報，果報他欺騙不了，果報現前是惡報，不是善報。

　　所以我們看這個事，最上乘的是看他的起心動念，起心動念是善，縱然言行不善，他還是得善報。言行不善，譬如責備人、懲罰人，那是爲什麼？讓那個人改過自新，這是好事，不是壞事。父母對兒女的懲罰，這裏頭有仇恨、有惡意嗎？沒有，都是教他好。老師在從前體罰學生，體罰裏面最常用的，用戒尺打手心，打得很痛，罰跪，不但罰跪，嚴重的，罰你跪磚頭，跪在上面很不舒服。爲什麼？這叫打記性，「這個地方我挨過打」，他記住了，他不會忘記；「這個地方我罰過跪，我做錯了事情，老師罰跪」，他就會記得，記得之後他就不會再犯。所以做老師、做父母的處罰子弟學生，無非都是一個善心，都是一個善念，幫助年輕人，成就年輕人，這不是壞事，這是善事。真正好的學生、好的子弟，明理，從小受過這些教育的，接受處罰，不但沒有怨恨，有感恩的心，老師真正愛護你，肯教你，肯幫助你、成就你，這哪裏是壞事！所以染淨善惡要看念頭，要看他用的是什麼心，果報不一樣。所以佛法用花來代表因行，因地裏面你的行爲，這是做爲比喻，因行善，果就善，因行不善，果就不善，因果報應絲毫不爽。絕對沒有說是善因得惡果，惡因還得好報的，沒有這個事情，這個佛在許多經論裏異口同音說「無有是處」，沒有這個道理，果報是一絲毫都不爽，這是事實真相。

　　因果這樁事，什麼時候有的？我們學佛也常常問，什麼時候有因果？因果從哪裏起來的？爲什麼會有因果？因果是自然的法則，沒有起因，沒有原因，叫法爾如是。要追根究柢問它的起源，我們可以說它跟宇宙同時起來的。爲什麼？佛法講依正莊嚴，依報跟正報，我們現在學的這一段是正報，都是從自性變現出來的。自性爲什麼會變？佛給我們說了，一念不覺。我們再問，爲什麼會有一念？爲什麼會有不覺？佛告訴我們，這一念沒有原因、沒有理由，爲什麼？妄念。如果有原因、有理由，這一念就是真的，不能叫妄念。爲什麼說它做妄念？我們的真心、真如本性從來沒有起過念頭，現在有沒有？現在還是沒有。念頭從哪裏起來的？念頭是妄心起來的，不是真心，但是妄心是依真心起的。怎麼依真心起的？一念不覺就是迷，迷了真心，妄心起來了。這個迷的真心就是妄心，在佛法裏面稱爲阿賴耶識。我們前面學過叁細六粗，叁細相它的因就是一念不覺，一念不覺，依正兩種果報就現前，因果同時現前，爲什麼？這兩種果報爲什麼現前？因是什麼？一念不覺，一念不覺是因，依正莊嚴是果。你看看，因果是跟宇宙同時生起的，但是你要曉得，它也不是真的。佛在大經裏面常講，「凡所有相，皆是虛妄」，因果也是虛妄的，也不是真的，爲什麼？自性清淨心裏頭沒有。惠能大師《壇經》裏說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，並沒有說「本來無一物，因果除外」，沒這個說法，因果也包括在其中。我們可以說，很簡單的說，只要你有起心動念就有，依報有了，正報有了，因果有了，同時開始。

　　十法界依正莊嚴怎麼回事？有什麼樣的因就現什麼樣的果，這因果就非常明確。你看看佛在講十法界，十法界講第一個因，因緣太複雜、太多了，不是那麼單純。在複雜的因緣裏面，哪一個因最重要，佛給我們講這個，這就好說了。成佛，成佛的第一個因是什麼？平等心，平等心是因，你幾時的心真正到平等，那就成佛了。菩薩的因是六度，《華嚴》講十度。《華嚴》無比的殊勝，那就是十度裏面還有普賢十願，文殊跟普賢是一不是二，融合成一體，這是妙不可言，這是《華嚴》奧旨！一一行門裏面，一一行門講到最微細是起心動念，這一念可不是那麼簡單，一念裏面包含整個宇宙，用現在的話來說，就是遍法界虛空界的信息，一念完全包括了。我們自己爲什麼不知道？不知道就叫做迷，你迷失了自性，如果你不迷，那你就都知道，沒有一樣不知道，所以叫破迷開悟。佛法教人沒有別的，就是破迷，悟是本有的，覺悟是本有的，因爲你迷了，所以你的自性覺失掉了。這個失掉不是真的失掉，是迷失了，哪一天你回過頭來覺悟了，不迷了，你的這個能力完全恢複。

　　像佛在經上講的「一切衆生皆有如來智慧德相」，如來是自性，自性裏頭「本自具足」，這句話是惠能大師講的。具足什麼？具足無量智慧、無量德能、無量相好，換句話說，自性裏頭找不到一絲毫的缺陷，所以它是圓滿的。真的平等，人人都圓滿，一切衆生都圓滿，諸佛如來，蚊蟲螞蟻牠圓不圓滿？圓滿。蚊蟲螞蟻比我們迷得更深，所以牠墮到畜生道，比蚊蟲螞蟻迷得更深的就到餓鬼道、地獄道去了。迷得輕的往上升，迷得重的往下墜，道理在此地，這都是因果。佛在經教裏面講得最多的，舉例子也最多的，講殺盜淫妄。殺生要償命的，偷盜要還錢的，欠命的要還命，欠債的要還錢，你還會做這個事情嗎？爲什麼人敢殺生、敢偷盜？他不知道因果，他不了解因果事實真相，所以他才敢造，他要是知道了，餓死、凍死也不會去偷盜，爲什麼？餓死、凍死是自己的命，命該如此，我再要去偷盜，想多活幾天，那就又造了罪業，來生果報比這一生更苦。真正了解事實真相，不幹了，餓死也好，凍死也好，這個業障消掉了，罪業消掉，來生比這一生更好。爲什麼更好？不殺生、不偷盜，不怨天、不尤人，這個心好，這個德行好，所以來生肯定比這一生好，絕不會墮叁惡道。如果希望多活幾天，多過一點好日子，去殺生、去偷盜，來生墮叁途，不知道什麼時候才能出離。

　　人間很短，地獄、餓鬼的壽命很長，連道教都知道。你看拜祭鬼神爲什麼選擇初一、十五，什麼道理？鬼道的一天是我們人間一個月，所以你初一、十五去拜他，正好供養兩餐，中午、晚上，他們一天是我們一個月。餓鬼道的壽命多長？也是這麼算法，一年叁百六十五天，從前李老師跟我們講這些事情，他老人家說，餓鬼道的壽命一般都是千歲。千歲，一個月是我們一天，你換算一下那是多少年？時間太長了，地獄道就更不必說了。地獄道一天，經論裏面有很多說法，因爲地獄有大地獄、小地獄，不一樣，壽命長短不相同。大概壽命最短的，地獄道的一天是我們人間二千七百年，中國人很自豪，號稱有五千年的曆史，在地獄裏不過兩天。地獄的壽命多久？地獄壽命真的是萬歲萬萬歲，你敢去嗎？你願意在世間貪這一點小便宜，將來到餓鬼道、地獄道去受罪嗎？太不值得了。我忍一忍，決定不殺生、不偷盜，縱然餓死、凍死，來生決定不失人身，爲什麼？德行好、心好。這種心是菩薩心。爲什麼說菩薩心？給世間人做個好榜樣，餓死、凍死也不侵犯別人，也不會占人一點便宜。人人都存這個心，這個世界上沒有競爭的了，世界上沒有作惡的了。做這種表現表演，做這種示範，那就是菩薩。你雖然不懂佛法，沒學過佛，真正這樣做的這個人就是在行菩薩道，所以他的果報非常殊勝。縱然這個人貧賤到極處，那是他過去生中的業報，過去生中的罪業就消盡了，他這一生不造惡，消盡了，起心動念純淨純善，他來生到哪裏去？如果欲念沒斷，肯定生欲界天；如果對于五欲六塵很淡薄，這個人可能就生色界天、無色界天，他要是遇到佛法他就能證果。這些道理，事實真相，世尊在大乘經上講得太多了。

　　華嚴在哪裏？華嚴就是我們的宇宙，就是我們的日常生活。所以我們供佛離不開香花，香代表什麼我們要知道，不是佛菩薩喜歡花，你送花給他，他就歡喜，那你就全搞錯了。花代表修因，我們供佛一束鮮花，代表什麼？代表我自己所修的善行，我把我所修的善行來供養佛菩薩，這就對了，那是一個表示。送很美的花，心裏面自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢，這個花好不好看？不好看，這個花香不香？不香，佛菩薩有沒有看見？沒看見，要知道！所以供養的東西代表自己的心意，中國諺語所謂「禮輕仁義重」，禮物是代表什麼？禮物代表我的仁愛、代表我的義…

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