..續本文上一頁宇宙萬有的本體，這裏頭有精神現象跟物質現象都是從它而生，它自己本身不是物質也不是精神。
後面又跟我們解釋，「離妄曰真，不異曰如」，離妄要知道，就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是妄，妄太多了，無量無邊，這四個是根，這四句是根，起心、動念、分別、執著，無量無邊的虛妄都從這裏生的，這個沒有了，真就現前。真是什麼？真性、自性現前。「不異曰如」，不異是說什麼？說這個虛妄的，十法界依正莊嚴無量無邊的色相，物質現象跟精神現象，雖然出現這些妄相，它跟自性清淨圓明體是一不是二。就好像金跟金器一樣，金是真的，離妄是真，所有金器它的體，它根本就沒有離開自性。所以妄相，凡所有相皆是虛妄，這些妄相，十法界依正莊嚴的妄相跟真如沒有兩樣，是真如變現的相，相就是真如，真如就已經變成相，這個很難懂。古人用金跟器來做比喻，比喻得不錯，可是我們現在用的比喻，比金跟器更要貼切，我們今天用電視屏幕來做比喻。電視的屏幕就是真性，爲什麼？它不變，它什麼都沒有，它不變。妄是什麼？妄是現相，是頻道，我們一按頻道，色相、音聲就出來，這是虛妄的，爲什麼？屏幕上沒有這個東西，但是它現在屏幕上，它跟屏幕合而爲一。我們看電視，注意力都看到妄相上，把電視屏幕忘掉，這叫凡夫。諸佛菩薩看這個現相，妄相不離屏幕，屏幕是真如，真如不離妄相，真妄是一不是二，這叫不異曰如。電視上的現相，頻道上的相，就類似十法界依正莊嚴，十個頻道，顯一個，如是，十個頻道同時顯出來，亦如是。同時顯出來它雜不雜？不雜，像我們講堂裏面的十盞燈一樣，十盞燈都打開，光跟光交融，它是不是真的交融？不是，爲什麼？你熄掉一盞燈，那一盞燈的光就沒有了，並不是我熄這一盞燈會連累到其它的，沒有，是交融又互相不妨礙。所以在頻道上，十個頻道同時打開，我們現在還沒有這種機器，你只能看一個，你不能看兩個。如果將來技術更高明，十個頻道同時開，十個頻道你都能看到，每個頻道並沒有幹涉，這叫不一不異。我們用這個方法來做比喻，比喻真如的意思，什麼叫真、什麼叫如就更容易理解。
這是說什麼？「即諸佛所證真實無妄之德，以其無滅無生、不遷不變，是爲常住果」，這就是諸佛的境界。特別顯示在哪裏？顯示諸佛應化在我們世間，像釋迦牟尼佛應化在世間，六祖能大師應化在世間。在中國證得，不是頓悟，是漸悟，漸悟也達到這個境界的人很多，宗門教下都有。念佛法門我們知道也不例外，念到理一心不亂，也入這個境界。在相上，我們凡夫接觸的相上，釋迦佛當年在世，能大師在世，跟我們沒有兩樣，天天往來，其實境界不一樣，完全是兩回事情，凡夫不知道，他清楚，我們不清楚。這就是《華嚴經》裏面常講的「境隨心轉」，每個人境界不一樣，他生活環境不相同，有人生活在這個環境裏，悲觀、痛苦，沒有歡樂，有人在這個世間法喜充滿、樂觀。不是同樣的環境嗎？爲什麼會有這種差別，而且差別很大？這就是心不一樣。心清淨的他就樂觀，爲什麼？境界裏頭沒有一樣不清淨；心染汙的，境界裏頭沒有一樣不染汙；心善的，你看到芸芸衆生、山河大地都善；心不善的，你看到芸芸衆生、山河大地沒有一樣是善的。這就是天臺大師所講的百界千如，大分爲十法界，再細分，每個法界都有十法界。
我們人法界裏頭有佛法界，像釋迦他們示現的，他們是佛法界，菩薩示現在這個世間是菩薩法界。他不會從菩薩法界裏頭墮落到這裏，沒這回事情，哪有這種事情！他的現身決定沒有起心動念，他有起心動念他就退轉了，他就變成凡夫，沒這個道理。他的示現是隨衆生心應所知量，換句話說，他有沒有示現？沒有，不現而現，現而不現，這妙了。我們要不是這麼多年來在大乘教裏锲而不舍，我們連這個消息都不知道，現在我們雖然沒有證入這個境界，我們從解悟當中能領會到這個境界，能肯定這個境界是真的不是假的。然後再觀察，就在我們現前大衆相處之下，每個人境界不相同，我們生活環境是一樣的，每個人的感受不一樣，千變萬化。這種感受是什麼？這種感受就是你的念頭在變，真妄、染淨、善惡在那裏起變化。修行人之可貴就是你能保持，凡夫他保持不住，他心是浮躁的，他不是定的，保持不住，所以喜怒無常，外面變幻莫測。如果他保持得住，那就有一點定功，這個定功不能突破空間維次，這叫未到定，如果真的定功成就，他就突破空間維次。我們自己現在還不能突破空間維次，能把握到一些，這就屬于未到定的層次，不能說沒有定功。因爲你跟一般人比，你的心比他們清淨，你對于境緣的變化能控製住，你不是像他們那樣顯得心浮氣躁，對自己情緒不能控製，現在在這個社會上，這樣的人太多了。從這個地方看到我們修學的成效，不是沒有效果，有，希望這個效果不斷的增長。
我們在這裏看到佛所證得的真實無妄之德，這個德是什麼？就是這篇文字後面所說的四德，這四德真實無妄。我們有沒有？我們有，顯不出來，偶爾顯出來一點，可是會被境界轉。學佛的同修要在這裏注意，如何叫它逐漸的能把這時間延長，那就是進步，就是好現象。四德，頭一個「隨緣妙用」，隨緣我們當然都有，就是我們沒有妙用。什麼叫妙用？隨順性德就是妙用。我們講得很具體，講我們現前的境界，在隨緣裏面你能夠與五倫相應、與五常相應、與八德相應、與戒律相應，那就是妙用，這是非常淺顯的。真正的妙用是什麼？真正的妙用是自自然然隨緣。你自己沒有起心動念，它就是這樣的，那是如來的妙用；有起心動念，沒有分別執著，倫常統統都做到，是菩薩的妙用；有分別、有起心動念，沒有執著，是阿羅漢的妙用。我們今天妄想分別執著統統都具足，我們努力學習，也能在日常生活當中念念都能夠與倫常八德相應，也叫妙用。爲什麼？它是性德，雖然沒有見性，我從佛菩薩那裏學來的。哪一天執著沒有了，就是阿羅漢的妙用；分別沒有了，這是菩薩的妙用，你節節高升；到不起心不動念，做出來完全一樣，這是佛的妙用。隨緣妙用，這是第一，後面都從這裏生起來的。第二個「威儀有則」也是這個意思，菩薩叁千威儀、八萬細行，這是講大小乘，在我們一般講，這是什麼？這好像是爲一切衆生做示範。其實他本來就是這樣，性德流露他就是這樣，不是學來的，也不是自己有意思要這樣做，不是，自然的，他就是這樣。也跟前面一樣，妄想分別執著統統都沒有，就是不起心、不動念、不分別、不執著，都沒有，自然就是這樣的，這是如來的威儀；有起心動念，沒有分別執著，是菩薩的威儀；有起心動念、有分別，沒有執著，是阿羅漢的威儀。我們凡夫這叁種煩惱統統具足，妄想分別執著都有，我們認真努力學習，也學得這個樣子，人天威儀，這是性德。這裏舉出真實無妄之德，就是他真正遠離起心動念、分別執著。後面所講的，第叁個所講的是「柔和質直」，末後一句所講的是「代衆生苦」，都是這個意思。一層一層的境界不一樣，我們以前學佛的時候搞不清楚，只是在那裏念，現在明白了。
「以其無滅無生、不遷不變，是爲常住果」，這是如來所證的。爲什麼？他沒有生滅心，生滅心是假的。沒有生滅心，當然就不遷不變，永恒不變，性德自然流露，你證到某個境界就不斷向上提升。從這個地方體會到，我們到人間來，這一生當中，人生的意義是什麼、價值是什麼，我們就找到真實，我們要不斷向上提升。就好像念書一樣，我要升級，我不能留級，更不能降級。可是一迷了怎麼樣？迷了就留級、降級；念念不迷，你就不斷向上提升。不斷向上提升，你就想到那多快樂，真的像夫子所說的，「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅是內心的、自性的。自性裏面的喜悅，決定沒有煩惱，它不是外面刺激得的快樂，不是的，是內心裏面的喜悅往外流露。特別是要學聖賢教誨，學佛菩薩，才有這種顯著明顯的快樂、喜樂。絕不是世間文藝表演、歌舞之樂，不是的，那是刺激，那不是從自性裏面生的，是從外面環境的刺激，那不一樣。
這個名詞在《佛學大辭典》裏面，它收集的材料就更多、更豐富，因爲這個名詞非常重要，希望我們能加深印象。第一條裏面講，「真如，真者真實之義，如者如常之義」，這裏我們看到一個如常，「諸法之體性離虛妄而真實，故雲真，常住而不變不改，故雲如」。我們想想，這是諸佛如來他們對于宇宙現象的看法，他看到是真的。我們第一句沒話說，我們沒有疑問，「諸法之體性離虛妄而真實」，沒話說，我們的問題在下面，「常住而不變不改」，我們沒見到。我們所見到的，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物、自然現象有成住壞空，無常，它怎麼不改？我們所感官的世界裏頭千變萬化，這是什麼原因？讓我們細心回味一下，佛在《華嚴經》裏面常說，「一切法從心想生」，那我們這個意思就懂得了。我們爲什麼看到這一切法千變萬化？我們的心想念念在起變化，妄想，所以外面境界也起變化。諸佛菩薩爲什麼看這一切法常住不變不改？他心沒有動，他沒有起心動念、沒有分別、沒有執著，所以在他的境界裏面，法沒有生沒有滅，我們能不能體會到這個意思？現在說的時候能，能體會到。
如果你能體會到彌勒菩薩所講的，現象存在的時間多久？就算是他所講的，我們現在能領會到的，物質現象、精神現象存在的時間只有一千二百八十兆分之一秒。這個念頭，不管是善念、是惡念，是淨念、是染念，它都是這麼短的時間，它能存在嗎？第一個念頭沒有了，第二個念頭起來，可是第一個念頭不是第二個念頭，第二個念頭不是第一個念頭。這就像我們看電影，電影放映機裏面的膠卷一樣，你看一格一格的，這個大家知道，上面一格不是下面一格，下面一格不是上面一格，念念不相到，這佛經上常講。有沒有？…
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…