..續本文上一頁對這個還很難理解，再用比喻來給我們說。
【其猶病起藥興。妄生智立。】
這個比喻好。我們生病才去找藥，如果沒有病，沒有病就沒有藥。所以病跟藥是相對興起的，有病你才找藥，對治病的就稱之爲藥。同樣一個道理，『妄生』才有『智立』，如果沒有妄，智也就沒有了。這個智是什麼？我們將來講到叁細六粗裏面，這就是六粗相的頭一個，智相。這個智是什麼？用我們現在的話來說，知識。要知道，清淨心裏頭沒有知識，有什麼？有智慧。智能跟知識是兩樁事情，知識是從分別生的，智慧不是的，智慧是自性裏頭本來有的，只要把障礙除掉，智慧就現前。佛在《華嚴經．出現品》告訴我們，「一切衆生皆有如來智慧德相」，這個難得。如來是自性，一切衆生是平等的，沒有差別。所以佛法是真正的平等法，佛看一切衆生都是佛，現在就是佛。我們跟佛差別怎麼那麼大？佛能說《華嚴經》，我們今天聽都聽不懂，爲什麼有這麼大的差別？差別，佛也說出來了，「但以妄想執著而不能證得」。這就說明因爲你有妄想、你有分別、你有執著，妄想分別執著在這個地方用一個字，就是「妄」。你怎麼會生起這個東西出來？這個東西怎麼生的？爲什麼我們會有妄想分別執著？妄想分別執著是幾時生的？從哪裏生的？很多學佛的人都不免這樣的想法，這樣的尋求，那就壞了，你沒有把世尊的話裏頭重要的意思聽懂。重要的意思是什麼？妄！妄不是真的，不是真的你就不能追究。你還追究什麼理由我起心動念？我幾時起心動念？那就是妄中再加上妄，你永遠回不了頭。知道妄就不要理它，把它放下就沒事，你就還源，這是佛講的話的真實義，你沒有聽懂，你聽錯了。
釋迦牟尼佛爲我們的示現，我們的確不容易體會，但是惠能大師給我們的示現，我們就很容易體會。他聽忍和尚講《金剛經》，半夜叁更，那也是講大意，講到「應無所住，而生其心」，他全盤放下，他就見性，就悟了。悟了，見性，性是什麼樣子？他說了五句話，五祖一聽，完全肯定，衣缽就給他。這五句話，這五句話就是《大方廣佛華嚴經》的內容，你要曉得釋迦牟尼佛講這部大經，講的是什麼？就這五句話。能大師標題說出來了，佛所講的是細節，就是這五句。第一句講的「何期自性，本自清淨」，說明你的心是清淨的，你的心從來沒有染汙過。妄想分別執著是染汙，因爲它是假的，它不是真的，所以你的真心，真心的清淨絲毫沒有改變。只是你執著妄想分別執著是真的，它産生障礙，智慧、德行、才藝、相好不能現前；你只要放下，放下全現前了。這個道理我們要明白，千萬不要妄中再去生妄，那就大錯特錯。第二句，他說「何期自性，本不生滅」。你要能夠入這個境界，你就不會貪生怕死，爲什麼？沒有生死，本不生滅就是佛法裏面所講的大般涅槃，契入大般涅槃的境界。入大般涅槃的境界，那就是證得究竟圓滿的佛果，他成佛了。第叁句所說的，「何期自性」，就是沒想到自性，「本自具足」，它樣樣圓滿，沒有絲毫欠缺。智能圓滿，我們今天講知識也圓滿，世出世間一切法你向他請教，他沒有一樣不知道。爲什麼？自性本來就是這樣的，他不需要學，只要把障礙放下，把障礙除掉，這個大德、大能、大用就現前。第四句所說的，「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是自性本定，大乘教裏面佛常說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是比喻，比喻諸佛菩薩行住坐臥都在定中，也就是我們現在講，他一絲毫心浮氣躁都沒有，心浮氣躁他斷盡了。無論在什麼場合，無論在什麼處所，他都在定中。末後一句說，「何期自性，能生萬法」，能生萬法就是它能現宇宙，它能現我們人身，佛法裏面講的依報跟正報。諸位要曉得，正報就是自己一個人，與別人不相幹，別人是我依報裏的人事環境。我們依報裏頭，依報環境有叁大類，有人事環境，有物質環境，有自然環境，有這叁大類，這叁大類都屬于依報，能生萬法。你要問《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就是講這五樁事情，講得非常詳細，也講得你非常歡喜，欲罷不能！
妄生智就立，妄從哪裏生的？妄從阿賴耶叁細相裏頭生的，叁細相裏面第叁個。叁細相第一個是「業相」，業是動，我們今天講的振動、波動。這個波動是非常的微細，它沒有來由的，它是虛妄，不是真的，有這種波動現象。在自性裏面有這麼個現象出來，這個現象並不礙事，沒事，它跟自性實在講它不相幹，可是你要是執著它，去追究它，麻煩大了，它就起作用，把你自性裏的智慧德能全障礙了。佛把這樁事情的真相給我們說出，這叫慈悲到了極處，我們要聽懂了就得大受用。由波動，你隨著這個波動走的話，它就變成「轉相」，我們一般叫見分，就有能見相。起了能見相，一定就有所見，所見是物質現象出來了。你看看哪個在先？精神在先，就是「我」在先。誰能見？我能見，外面「境界相」現前，境界相是幻相，不是真相。幻相從哪裏來的？幻相是自性裏頭本來有，本自具足。如果沒有業相，沒有見分，就是沒有轉相，就沒有物質的世界。所以你要曉得物質世界是這麼來的，它怎麼發生的。
物質現象一出來之後，好了，你就愈陷愈深，「智相」生起來，就是「妄立智生」。叁細相裏講的這些。智生起來它就有「相續相」，麻煩可大了。所以，我們常常要想到彌勒菩薩所講的，一彈指叁十二億百千念。我們現在科學是用秒做單位，我們彈指彈得快大概一秒鍾可以能彈四次，再乘四，這個速度是多少？是一千二百八十兆分之一秒，也就是一秒鍾裏面它振動的次數是一千二百八十兆次。一個振動就是一個生滅，一個振動就是一個物質現象現前，所以物質現象不是真的。振動起，它有，振動滅了，這個現象就沒有了，但是第二個振動它又出來。就像我們看電影，電視也一樣，但是電影你更容易明了，我們在電影銀幕上看到的現象，它是振動出生的。放映機裏面是幻燈片，它的速度是多少？一秒鍾二十四張，也就是二十四分之一秒，你看到銀幕上的畫面，你所聽到銀幕上的音聲、畫面是二十四分之一秒。現在彌勒菩薩告訴我們，我們的宇宙速度多快？是一千二百八十兆分之一秒。你以爲它是真的？全是假的，跟電影沒什麼兩樣。每一個畫面都不一樣，你要懂這個道理，我們現在把電影的底片一打開之後就看到了，你看一格一格的，前一張不是後一張，後一張不是前一張，張張不相幹。我們所看到的事實真相是什麼？是一種相似的相續相。不能講相續，相續應該前一張跟後一張相同的，這是相續，它不相同，前一張不是後一張，後一張也不是前一張。是個相似相續相，我們不要被這個騙了，這是假相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。
不但我們六道輪回的相是虛妄的，再給你講，十法界的四聖法界也是虛妄相，都是這個道理。再給你說，連一真法界，諸佛菩薩的實報莊嚴土還是這個現象。真相是什麼？真相決定沒有物質，也沒有精神，我們淨土宗叫常寂光土，常寂光才是真相，那才叫真正的一真法界。實報莊嚴土是怎麼回事情？實報莊嚴土裏面居住的人，確實于一切法不起心、不動念。爲什麼？起心動念你出不了十法界，不起心、不動念就是妄想斷掉，無明斷了，你才能超越十法界，生到這個地方。這個地方還有無明的習氣沒斷，無明斷了，習氣沒斷，所以它有這個現象出來，這就是實報莊嚴土。那個境界裏面的人確實沒有起心動念，這是我們學《華嚴》學了這麼多年，才把事實真相搞清楚、搞明白。
所以修行什麼最重要？放下最重要。放下，你智慧現前，智慧現前你才能看破。所以章嘉大師教給我，從初發心到如來地，就是看破幫助你放下，放下幫助你看破，這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地。很難得，我一學佛，頭一天他老人家就把這個秘訣傳授給我。那個時候，我們是博地凡夫，雖然得到真傳，我們自己不會用，差不多搞了叁十年，才逐漸的省悟過來。現在我們能不能達到這個境界？行，答案是肯定的，如果再給我叁、五年的時間，就很有可能契入境界。爲什麼？從經教裏面我們了解事實真相，這一點很可貴。世尊出現在世間，爲衆生講經說法四十九年，我們體會到這一層，不辜負世尊，可是我們沒有達到圓滿。怎樣達到圓滿？我們要契入境界，也就是說我們六根接觸六塵境界做到不起心、不動念，這真正對得起世尊。世尊爲我而出現在世間，這就跟世尊真正有緣，佛度有緣人。你沒有契入這個境界，不算。這個境界是什麼境界？《華嚴經》裏面初住菩薩。也就是說你有能力真正超越十法界，到初住這個地位你才是正式佛的學生。因爲你在實報莊嚴土是你無明的習氣現這個境界出來，習氣沒有了，這個境界就沒有了，也就是只有常寂光，連實報莊嚴土也不見了。常寂光那才叫永恒，佛經上講的「大光明藏」，那是真正的自己，就是六祖能大師所講的那五句話。下面說個比喻，病起藥生：
【病亡則藥亡。】
這個『亡』跟無的意思是一個，病沒有了，藥就沒有了。病是什麼？病是凡夫，六道叫內凡，病得太重，四聖法界叫外凡，病輕一點。到什麼時候才沒有病？病好了，超越十法界，你就沒有病。沒有病，健康還沒有完全恢複，還要好好調養，這個養的時間很長。佛經上常說，菩薩要修叁大阿僧祇劫才能夠圓成佛道，叁大阿僧祇劫從哪一天修起？從你證得圓教初住菩薩那一天算起，也就是你妄想真的斷掉了，六根接觸六塵境界再不會起心動念，到這個境界，你生到佛的實報莊嚴土。在那個地方能不能修？不能修，沒得修的。如果你有個念頭想修，壞了，爲什麼？起心動念、分別執著了。所以那個層次裏面叫「無功用道」，也就是永遠沒有起心動念，起心動念習氣有，不要理它，慢慢自自然然斷掉。
習氣不好懂，古德有個比喻，譬如酒瓶，裏面盛的是酒，酒是代表煩惱，把酒都倒掉，倒幹淨了，擦…
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