..續本文上一頁後代迷人得見佛性？
六祖「大師」，于唐玄宗「先天二年」，亦即開元元年，「癸醜歲八月初叁日」那天，「于」新州「國恩寺」用「齋罷」後，「謂諸」門「徒」大「衆曰：汝等」現在不用客氣，仍然「各依」座「位坐」下，「吾」今要「與汝」等告「別」，將來沒有機會再見。徒衆當中「法海」禅師慈悲愍物，特在祖師最後臨滅時，代表大衆重請遺訓「白言：和尚」既要與我們離別，懇留是也留不住的，在這最後之時，師尊當「留」什麽「教法」遺言，使「令後代迷」心之「人」，依法「得」以「見」到「佛性」？法海所以有此請求，深感善知識難遭難遇，現在若不請問，將來沒有機會！
師言：汝等谛聽！後代迷人，若識衆生即是佛性，若不識衆生，萬劫覓佛難逢。
法海既然請問，祖「師」一本慈悲，即爲答「言」：當我答覆這問題時，「汝等」應當用心「谛聽」！「後代」一切「迷」心之「人」，假「若」能清楚的「識」得「衆生」各個本具自性，「即是」等于當體見到「佛性」；假「若不」能清楚的「識」得「衆生」本具自性，那縱經過「萬劫」這麽長的時期，要想「覓佛」是也「難逢」難遇！是以迷人能不能見到佛性，問題還在識不識得衆生。
吾今教汝識自心衆生，見自心佛性，欲求見佛，但識衆生；只爲衆生迷佛，非是佛迷衆生。自性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。汝等心若邪險，即佛在衆生中；一念平直，即是衆生成佛。
祖師又對諸徒衆說：「吾今教汝」等如何認「識自」己「心」中的「衆生」，意顯一切衆生都是自心內的，離開自心那裏還有衆生？吾亦教你們如何「見」到「自」己「心」中的「佛性」，意顯一切諸佛皆是自心內的佛，離開自心那裏還有佛？任何人「欲求見佛，但」在認「識衆生」本心，衆生本心當體即佛。可惜「只爲衆生迷」了自性「佛」，並「非是佛迷」惑「衆生」。此即說明衆生心即佛性，佛性即衆生心。衆生與佛，只是一迷一悟。對「自性」本心，「若」能徹底了「悟」，身雖還是「衆生」，而實當體即「是佛」。對「自性」本心，「若」猶「迷」惑不解，雖本具有「佛」性，仍然「是」個「衆生」。如了解「自性是平等」的，「衆生」當下即「是佛；自性」若是落于「邪」見「險」曲，受到惑業苦的纏縛，雖則本具「佛」性，仍然「是」個苦惱「衆生」。是以「汝等」自「心」，「若」是「險曲」不正，那「即」等于「佛在衆生中」。佛法行者，假定「一念平」等正「直」，那「即」等于「是衆生」已經「成佛」。如上所說，就是明衆生心即佛心，佛心即衆生心，生佛唯是一心。
我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑！外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經雲：心生種種法生，心滅種種法滅。
當知「我」們「自」己「心」中本來就「有佛」，唯有「自」性「佛」，方可說「是真佛」。「自」己心中倘「若無」有「佛心」，更到「何處」去「求真佛」？「汝等自心」本性當體就「是佛」，應該堅定的相信，「更莫」要如「狐」狸那樣的多「疑」。「心」外實在「無」有「一物而能建立」，因一切物皆無自性，「皆是」從自己「本心生」出「萬種法」，萬種法皆唯心自性，絕對不可看成有實在諸法。本經全文一一皆是直指見性明心。所以「經」說：「心」中一念「生」起，「種種」諸「法」隨之而「生」，由于「心」中一念而「滅，種種」諸「法」也就隨之而「滅」。每個聞是法者，對于心生法生，心滅法滅，堅定不疑，就可直趣無上菩提。
說真佛偈
吾今留一偈與汝等別，名自性真佛偈，後代之人識此偈意，自見本心，自成佛道。
六祖慈悲心切，恐鈍根者仍然無法體悟，爲後來者未能聞此大法，特爲說偈以便受持。現「吾」既然就要去了，「今」特再爲「留」下「一偈」，以「與汝等作別」，此偈「名」爲「自性真佛偈」。「後代之人」，若能「識」得「此偈意」趣，自然就能「自見本心」，也必「自」然能「成佛道」，對此自然更加無所疑惑！
偈曰：真如自性是真佛，邪見叁毒是魔王；邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。性中邪見叁毒生，即是魔王來住舍；正見自除叁毒心，魔變成佛真無假。法身報身及化身，叁身本來是一身；若向性中能自見，即是成佛菩提因。本從化身生淨性，淨性常在化身中；性使化身行正道，當來圓滿真無窮。淫性本是淨性因，除淫即是淨性身；性中各自離五欲，見性刹那即是真。今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。若欲修行覓作佛，不知何處擬求真？若能心中自見真，有真即是成佛因；「不見自性外覓佛，起心終是大癡人。頓教法門今已留，救度世人須自修；報汝當來學道者，不作此見大悠悠。
六祖所說「偈曰」：什麽是佛？衆生本具「真如自性是」固有的「真佛」。若不識衆生自性本有真佛，終日向外取法，即成「邪見叁毒」而「是」變爲「魔王」。真如自性本是如如不動，一旦隨于染緣，生起邪見叁毒，本不是魔就變成魔，是以邪見叁毒確是最不好的心念。當一個人爲「邪」因「迷」惑「之時」，「魔」就會以我心爲舍而潛隱「在」「舍」中，暗暗的在活動，使人不知心內有魔。若了心外無法，正見本有真如之心，當此「正見之時，佛」就安然「在」自心「堂」。若于真如自性，妄起顛倒分別，「性中邪見叁毒」從是而「生」，生「即是魔王來住」自己心「舍」，魔在舍內胡作妄爲，如人動目，天地傾搖，使人終日不安。若心無有分別，如理「正見，自」然就「除」去「叁毒」惡「心」。叁毒心除，搗亂的「魔」王就會「變成」安靜的「佛」，這不是什麽神話，而是「真」真實實可以做到，並「無」一點虛「假」。可知說魔說佛，皆是自心幻現，說邪說正，不外自心迷悟。講到佛身，不論清淨「法身」，圓滿「報身」，千億「化身」，說來雖有「叁身」，而實「本來」只「是一身」。「若」能「向」自「性中，自見」本具叁身，「即是成佛」的「菩提」真「因」。
祖師曾說：『若向自心妙性中尋，即能自見本具之叁身佛』。了知叁身本具，生佛一如，當體是佛，便了「本從」變「化身」中而「生」清「淨」法「性」身，清「淨」法「性」身原來「常在化身中」。真如淨「性」有股力量，能「使化身行」于佛法「正道」，「當來圓滿」報身功德，「真」正是「無窮」無盡，不是凡小所能測度得到。諸法本是唯一真如自性，淫欲雜染亦是無自性的，由于衆生妄心向外馳求，所以雖本具有佛性，而爲雜染淫欲之所隱覆，若知雜染「淫」欲無實自性，不爲淫欲所轉，當下「本是」清「淨性」的法身「因」。各人若能一念清淨，「除」去「淫」欲雜念，當下「即是」清「淨」法「性身」。若能觀于自「性」當「中」，無有一法指陳，「各自」遠「離五欲」，就知自性原本是清淨的。「見」到無有自「性」的「刹那」之間，見佛「即是真」實。一個佛法行者，于「今生」之中，「若」能「遇」到圓「頓」大「教」法「門，忽」然「悟」了本有「自性」，就可親「見世尊」。「若欲修行」造作「覓」求「作佛」，心向于外，「不知何處」方是「求」得「真」佛。「若能」在自「心中自見真」如自性，「有」此「真」性「即是成佛」的真「因」。行者若是「不見自性」，一味向「外覓佛」，如此「起心」動念，迷卻本有自心，這種人「終是大」愚「癡人」。宗鏡錄說：『十方諸佛中無有一佛不見此心成佛，二十八祖內無有一祖不見此性成祖，如今聞而不成祖者，皆爲信不足，見不谛故，但學其語，不照其心，但執其解，不深其法』。六祖更鄭重說：「頓教法」現「今已」爲你們「留」了下來，應當將之不斷的流傳後世，用以救度世間廣大人群，但要「救度世人」，必「須」先行「自修」，唯有這樣的自利利他，方能共進無上菩提。我今宣「報汝」等以及「當來學道」的人，若「不」依「此」頓教法門，作爲「見」性的階梯，那就「大」大的蹉跎空「悠悠」，白白的虛度一生，辜負自己的覺性。
囑勿隨俗
師說偈已，告曰：汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚！受人弔問，身著孝服，非吾弟子，亦非正法！
祖「師說」了真佛「偈已」，複更殷切的「告」諸徒衆「曰：汝等」以後要「好」好的安「住」世間，弘宣正法眼藏，切勿有失本宗，這是極重要的！人總是要離開世間的，在「吾滅度」以「後」，千萬「莫作世情」那樣的：或者「悲」傷涕「泣」，或者如「雨淚」下。生命從世間消失，是極爲平常的事，不論什麽人乃至諸佛諸祖，都是免不了的，何必作世悲情？自己固應如此，亦勿接「受」世「人弔」祭唁「問」，「身」上更不可「著孝服」。因爲這些都是俗情，或者用以光耀門楣。爲佛子者在這時候，不論是僧是俗道侶，皆當互相提持正念，應想怎樣紹隆法化，怎樣光大佛法，怎樣度脫衆生，一切都要脫俗，依于佛法而行，方可說是師徒弟子。假定不是如此，不特「非吾弟子」，「亦非」符合「正法」。六祖說的這番話，不特祖師入滅時應當如此，就是在任何時候，只要是出家衆告別人間，都要照這樣去做，哭哭啼啼的有什麽意思？
明見心性
但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。
學佛行人，特別是僧人，對師長入滅，既不能如俗人那樣表現，除應當提持正念，更重要的還是怎樣做到明心見性。「但」能「識自本心，見自本性」，洞達其體清淨本然，既是「無」有「動」態，當亦「無…
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