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十、「險與平對」：險是危險，如所走的道路，有高低不平，甚至有陷下去的深坑，稍不小心，會落其中而受傷害。平是平坦，如現在的柏油路，平坦沒有坑陷，只要眼睛沒病走在上面，絕對不會有什麽危險。佛法常說：『平地平地平心地，心地若平一切平』。維摩诘經佛國品舍利弗說：『我見此土丘陵坑坎，荊棘砂礫，土石諸山，穢惡充滿』。顯示此土高低不平。事實此土並不是不平，而是舍利弗心有高低。是以心平最爲重要。佛法還說叁惡道是險道，出世道是平坦道。爲人內心險惡，必會走上叁惡趣的險徑，終于墮入叁惡趣的險處，怎能心存險惡？
十一、「煩惱與菩提對」：這全就佛法說的一對。如向所說：煩惱是擾亂人的一面，爲學佛者所要斷除的；菩提是覺的一面，爲學佛者所要證得的。有煩惱的存在，菩提決不能證，證到菩提，煩惱自然消除，所以佛法行者，都知爲斷煩惱求證菩提。這全約迷悟分別：行者到了悟時，煩惱當下即是菩提；修行如仍在迷，菩提也就成爲煩惱。設或通達空性，了知煩惱無自性空，菩提亦是無自性空，自然體會煩惱即菩提，二者是無任何差別。
十二、「常與無常對」：常是常住，沒有變化，無常則是變化不息。不論常與無常，皆是無實自性。宗鏡錄說『說常住則成常見，說無常則歸斷滅，斥邊則成邊見，存中則著中理。今此圓融之旨，無礙之宗，說常則無常之常，說無常則常之無常』。是以常與無常相對，不可定奪。
十叁、「悲與害對」：害是對不害說的，于有情無所損惱，是爲不害，想方設法去害人，是名爲害。悲在佛法以拔苦爲義，世間有情無不有諸痛苦，對之悲愍以期減少痛苦都來不及，那裏還會再去傷害他們？任何具有精神活動的生命，沒有不怕受到傷害，爲人特別是爲佛子，理應時懷悲愍之心，不應當想到如何傷害有情。
十四、「喜與瞋對」：喜是喜悅，或是歡樂。如說喜氣洋洋，或說人逢喜事精神爽，或歡喜得跳躍起來。佛法說隨喜，就是他人有什麽榮耀，不但不嫉妒，反生起隨喜，認爲像這樣人，應該有此榮耀。瞋是瞋恨，或是恚怒，如對自己不滿意的人，一旦見面就生高度瞋恨，甚至怒目相視。對人生隨喜心，不但對方快慰，自己亦有功德，對人生瞋怒心，對方固然不安，自己亦造成罪惡；所以爲人不應生瞋，而應多多隨喜。
十五、「捨與悭對」：悭是吝啬或吝惜，是不肯施捨的意思。佛法說在家人悭財，出家人悭法。捨是施捨，如自己所有財物，不論是否極爲愛好，只要有人來前求取，甚至不來求取，看他極爲困苦，立即無條件的施捨給他，使他生活安定，且在捨時，心極歡喜，沒有捨不得的樣子。
十六、「進與退對」：進退是相互對待的。以世俗求學說：讀書應精進不懈的向前進，決不可有所退墮。『爲學如逆水行舟，不進則退』。以佛法修行說：同樣要不斷的向前進，不可修修就懈退下來。佛法有說：『精進心易發，長遠心難持』。很多學佛行人，最初確是勇勐前進，但修不久就退下來。嚴格說來，只要是善行，就當不斷前進，不應懈怠後退。
十七、「生與滅對」：世間萬有諸法，不論情與無情，都是有生有滅。如花草樹木的最初出生，到了最後就入滅除；再如吾人生命，初從母胎出生，到了生命結束就死，死就是滅；特別是吾人的心念，總是念念生滅的互相傾奪，從沒有一念安住。真正佛法行者，當生滅心生起，應當薦取無生滅性，達到不生不滅的寂滅性。
十八、「法身與色身對」：佛身雖說有叁身四身乃至十身，但基本只有法身與色身。色身是父母所生身，爲無常生滅的，法身或以諸法真理爲身，或以諸功德法爲身，是本來寂滅的。佛之所以爲佛，不是幻化生滅的色身，而是常住寂滅的法身。金剛經說：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』。如欲真正見佛，經中前面又說：『見若見諸相非相，即見如來』。
十九、「化身與報身對」：化身與報身，是佛叁身的另二種身。化身又名變化身，是佛隨順各類衆生的不同機宜，示現變化各種不同身相予以教化；報身是佛于無量劫中，積聚無量福慧而感的果報身。報身又名自受用身，是自己受用廣大法樂，化身又名他受用身，是化凡小令得法樂。如是二身相對，全以自利利他所立的二身。
如上所說，「此是」自性起用的「十九對」。
明無戲論法
師言：此叁十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見，若全執空，即長無明。
祖「師」說了上面諸相對法，又對大衆說：「此」上所說「叁十六對法」，都是隨宜方便互顯，而實皆是虛妄不實，行者于此不實法中，如見到諸法真實義，假「若」能夠了「解」善「用」，「即」以此道「貫通一切經法」，因如來所有言說，都是說明諸法實相妙義，行者了解諸法皆是實相，就知諸對待法皆不可立，于此不可立中，若「出」若「入，即」可遠「離兩邊」，一切不離自性，當下就是中道無戲論法。至于說性說相，說色說空，乃至說法身等相對，皆是假名安立，目的無非令聞法者確知無有實義。萬有一切諸法，皆從「自性」隨緣「動用」。
設若「共人言」談「語」及法要，「外」談各個法相時，應無所執著而「離」于「相」；「內」談諸法「空」理應無所執著而「離」于「空」。談外相時，「若全著」于諸法事「相」，不特不了解相，反而「即長邪見」，思想完全錯誤，那是很危險的，因邪見是諸苦的根本；談內空時，「若全執」于「空」理，不特不明白空，反而「即長無明」。無明無知，其他煩惱滾滾而來，那就非墮惡趣之中。相是有，空是無，空有爲二邊見，爲使衆生除此二邊見，所以佛說實相對治。經中有說：『諸法不有亦不無，以因緣故諸法生』。因緣所生諸法，是空無自性的，那可說有說空。說有說空，全是針對衆生妄執，而實有不可說空不可說。
執空之人，有謗經，直言不用文字，既雲不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又雲直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，不要謗經，罪障無數。
此明執空行者，不要以爲一切皆空，甚至認爲佛經亦是多馀，是則謗法罪惡會很重。
佛法確極重視空義，且認這是不共世間的，但不能誤解空義，以爲空是什麽都沒有。學佛行者，竟有「執空之人」，不特撥無一切，且「有謗」佛「經」者，「直言不用文字」。佛經既由文字組織而成，要究佛經做什麽？看經又有什麽用？像這樣毀謗佛經，簡直是謗佛滅祖，抉人天的眼目，傷衆生的慈父，斷如來的慧命，所構成的謗法之罪，任何造成極重惡業無過于此，豈可執空妄言不用文字。
「既雲不用文字」，爲「人亦」應「不合語言」，以語言開示衆生，「只此語言便是文字之相」。現在有說：語言是有聲的文字，文字是無聲的語言，語言及文字，都是指示事理的一種方便，若定不用文字，亦應不用語言，如此語文皆捨，執空以何度生？所有言說開導衆生，皆是如來善巧方便，以此引導衆生，捨文字入真實。經常說到如標月指，令不見月者因指見月，藉語言文字顯示教理，是爲迷于真理者說，怎可不用文字？怎可廢于文字？大般若經說：『若順文字，不違正理，常無诤論，名護正法』。用文字顯真理，因語言而悟道，怎可妄執不用語文？
六祖「又雲」：有些修禅執空的人，一味執著教外別傳，「直道不立文字」，殊不知所言「不立文字」，就是屬于「文字」，自己墮在文字中不知，一「見」他「人」爲衆「所說」言教，「便即」毀「謗他」所「言著」于「文字」。一般說不立文字，動轍以達摩不立文字爲證，忘記達摩以四卷愣伽印心。如愣伽經說：『佛語心爲宗，無門爲法門』。難道愣伽經只是一張白紙，不是用文字組織成的嗎？宗鏡錄說：『文字性離，即是解脫，纔得見性，當下無心，若迷一切諸法之性，向心外取法，而起文字見者，還以文字對治，示其真實』。妄計不立文字，不但不明佛祖之意，反招謗法之愆，將來必墮無間地獄！
六祖又告誡說：「汝等」必「須」了「知」：「自」己執「迷」不悟，由于智慧不夠，「猶」還「可」以，將來縱然墮落，只是你個人的事。以此教導他人，不但誤導他人，「又」是毀「謗佛經」，使得*輪停轉，法化窒息，衆生不能得度，或誤無數衆生，罪過是很大的，所以佛法行者，特別是弘揚佛法者，千萬「不要」毀「謗」佛「經」，毀謗佛經，「罪障無」法可「數」！永嘉說：『若教不墮無間獄，莫謗如來正*輪』！現在很多弘法者，講得天花亂墜，聽衆亦是很多，但都不合佛經意趣。
若執相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患。如是之人，累劫不得見性。
六祖告誡學人不得著相求真：修學佛法者，假「若執相于外，而」心奔馳于種種法，以爲這是「求」于「真」實，那絕對是錯誤，因既著相于外，就是心外取道，那與世間一般宗教本于邪見所行，就沒有什麽不同，既然同于邪見，怎可契于真實？「或廣立道場」，如中國所建叢林，或一般寺廟，皆是道場，以之修持、弘化，本來是很好的，是以佛教傳到什麽地方，就有道場出現，使人見到寺廟，知是佛教道場。運用道場弘揚佛法，或是「說有」非無，或是說「無」非有，不是墮于外道邪見，就是落于空無所有，如是說有說無，即是斷常二見，贻誤衆生「過患」很大。是則雖廣立道場，弘揚偏有偏無之法，不特衆生無法得益，且會因此有所墮落，「如是」于道場中，或說偏有，或說偏無的「人」，即使經過「累劫」，也「不可」能明心「見性」。于道場弘法者，怎可不加注意？
但聽依法…
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