..續本文上一頁見佛，是爲唯境即佛，有時以境收心，境中同樣會見到佛，是爲唯心即佛。既說即心是佛，即境難道不是佛？祖師又說：「吾若具」足演「說」即心即佛的微妙玄旨，不說短時間沒有辦法說盡，就是「窮劫」亦說「不盡」此義。宗鏡錄說：『若親見，無一人而非佛，若不信，無一佛而非人，迷則常作佛之衆，悟則現證衆生之佛，人佛不異，妄見成差，迷悟雖殊，本性恒一』。
萬有一切諸法完成，不是自然而然有的，而是由心所示現的，所以說「成一切相即心」。心所示現的諸相，如幻如化，隨生隨滅，如知諸法事相，當下即是實相，亦即明達自心。萬有一切諸法，雖各皆有其相，如能了其心現，當下即知相即非相。金剛經說：『離一切相即名諸佛』；祖說「離一切相即佛」。佛祖所說是相互契合的。此義說來話長，現且「聽吾偈曰」：若悟萬有一切諸法，即是吾人的一念心，離了吾人的一念心，根本沒有一法可得，「即」此一念「心」光吐露，妙用無窮，是「名」爲「慧」。前說『前念不生即心』，『成一切相即心』，皆是指此智慧說的。行者若悟唯心無相，即知覺性湛然寂滅，是爲「即佛乃定」。前說『後念不滅即佛』，『離一切相即佛』，皆指此妙定說。定慧在佛法修學中，極爲重要，出世聖者所有殊勝功德，都是由修定慧而來。定有令心專注而不散亂的特性，所以般若經說『一心不亂』名定；觀有照矚幽微而無錯誤的特性，所以般若經說『如實見法』名慧。定慧雖各有其特性，但必要做到「定慧等持」。定慧都由一心而成，如分別說，定是心的理體，慧是心的妙用，能夠即定即慧，就是前說的『即心即佛』，如此，方是定慧等持。果能定慧等持，了悟即心即佛，心意不再爲種種煩惱汙染，所以說爲「意中清淨」。能夠「悟此」圓頓「法門」，不是什麼人賜給于你，而是「由汝」積「習」種種善根善「性」自得。運「用」自己修持，「本」于「無生」之旨，定慧「雙修」，「是正」修行。古德說：『了了識心，惺惺見佛，是佛是心，心心念佛，欲得早成，戒心自律，淨戒律心，即心即佛，除此心王，更無別佛，欲求萬法，莫染一物』。
「法海」禅師即于六祖開示「言下」，豁然得到「大悟」，感到無限法喜，就「以偈」頌「贊曰：即」前念不生的「心元」，原來就「是佛」，那裏可說心外有佛，佛外有心，心佛元是一體無二。假使「不」能「悟」自本心究竟清淨，不知自性本與諸佛同體，以爲佛的境界高深，不是我所了知，非是真理如此，乃是「自」己卑「屈」，能怪別的什麼？現「我」已「知定慧」正「因」，當如祖說定慧「雙修離諸物」相，不爲諸物所轉。佛窟和尚說：『雖同凡夫而非凡夫，不得凡夫，不壞凡夫，謂別有殊勝在心外者，即墮魔網。我今自現身心，實相作佛，即是見十方佛，同行同證處』。唯有定慧雙修，方不致于被縛。如偏于定，只知空寂就爲空寂所縛；只知觀法則爲諸法縛。定慧不離，方得解脫。
法達比丘
僧法達，洪州人。七歲出家，常誦法華經。來禮祖師，頭不至地。祖诃曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？曰：念法華經已及叁千部。祖曰：汝若念至萬部，得其經意，不以爲勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。
現是法達參禮祖師。有「僧」名「法達」，是「洪州」地方人，即今江西省南昌縣。師年「七歲」，就已「出家」，可說童真入道。出家後，「常」常讀「誦法華經」，具足稱妙法蓮華經。雖有叁種譯本，通常流通及講說注釋的，是姚秦鸠摩羅什所譯，全經共七卷二十八品，智者大師創立的天臺宗，又名法華宗，就以什譯法華經爲本。誦持法華經，不說全部，就是誦一四句偈，功德都不可思議。七歲出家的法達，能常讀誦法華經，不論是剃度師要他讀誦，或是自己發心讀誦，當都極爲難得。不知讀誦多少年，一日忽「來禮」谒「祖師」，就向祖師頂禮，但在拜時，「頭不至」于「地」面，非常不夠誠心。「祖」師看他如此，不客氣的「诃」斥「曰」：你既有心來此向我頂「禮」，不按佛教禮節，五體而「不投地」，像這樣不禮貌，「何如不」行「禮」更好？俗說：『誠于中，形于外』，表面看你似很恭敬，從內觀察「汝心中必有一物」。現我問你心中究竟「蘊藏何事耶」？爲什麼作此傲態？
法達老實回答「曰」：我自發心「念法華經已」來，到現在已念「叁千部」。意思顯示誦法華經叁千部，我所得的誦經功德難以限量，有那個僧人及我？六「祖」是開悟的人，當然不會爲他所惑，對他「曰」：你誦法華經叁千部，以爲有很大功德，我老實告訴你：像你現在這態度，即使「汝若念至萬部」，甚至深「得」體悟「經」中大「意」，而「不」自負「以爲」超「勝」他人，「則」汝「與吾」便可把手「偕行」，那就不須來此向我頂禮，因我和你平等平等，那裏受得了你的禮拜？今你竟然自負誦了叁千部法華經，就以爲自己了不起。「汝今」身「負此」誦經「事業」，誦經，特別是誦法華經，功德本是無量無邊的，因你有我慢相存在，所以就有罪業生起，而你「都」還「不知」自己的「過」失，未免太過可惜。
現且請「聽吾」說一「偈曰」：頂「禮」，不論是對什麼人，「本」爲「折」伏我「慢」心「幢」，你現向我頂禮，爲什麼「頭」昂昂的「不至」于「地」？心中存「有我」慢，「罪」業就會「生」起，誦經如能心「亡」不求「功」業，其「福」自然「無」與「比」倫！
師又曰：汝名甚麼？曰：法達。師曰：汝名法達，何曾達法？複說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今爲汝說，但信佛無言，蓮華從口發。
六祖大「師」說偈以後，「又」問他「道」：「汝」的「名」字叫做「甚麼」？誦法華經者答「曰」：我叫「法達」。祖「師曰：汝名」叫做「法達」，理應通達諸法實相，可是從你表現看來，「何曾」通「達」實相妙「法」？如你說讀誦法華經叁千部，但未通達妙法，試問那有什麼用？好，現在「複」聽我「說」一「偈曰：汝」現「今」既「名法達」，且「勤誦」法華經，從來「未」曾「休歇」，但這不過「空」聲讀「誦，但循聲」音一句一句在讀，對經義全不知，只是口誦而已。如將所讀經義，「明」白在自己「心」中，那就不是普通人的誦經，而可「號」爲「菩薩」了。「汝今」與我總算「有」宿世殊勝因「緣」，現在特來禮拜我，雖存慢心頭不至地，「吾今」仍然要「爲汝說」，「但」只要相「信佛」本「無言」說法，其理也不可以言說，如經說：『諸法寂滅相，不可以言宣』，但爲度化有緣衆生，所以妙法「蓮華」自然「從」佛「口中發」出，衆生聽了，也得妙法利益。
達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦法華經，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。師曰：法達！法即甚達，汝心不達，經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何爲宗？達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？
「達」法聽「聞」祖師所說「偈」語，便很忏「悔」的向六祖「謝」罪「曰」：我知道錯了！「而今而後當謙」讓「恭」敬「一切」。確如祖師所說，「弟子」過去雖誠心的讀「誦」妙「法」蓮「華經」，但「未」了「解」經中的意「義」，對于某些經句，「心」中「常有疑」惑，可是無處請問。「和尚」大慈大悲「智慧」深「廣」博「大」，現在幸遇和尚，「願」爲「略說經中義理」，開啓我的愚蒙，使我知經道理，那就感激不盡。
祖「師」略「曰」：你名「法達」，經中妙「法」本「甚」通「達」，唯「汝心」中迷惑「不達」，只「汝心」中「自」起「疑」惑而已。正因你心不達，法義自亦難達，如你心能通達，法義自會通達。「汝念此」妙法蓮華「經」，已有叁千部之多，知道經中「以」什麼「爲宗」趣？法「達」老實說：「學人根性」愚癡「暗鈍，從來但」是「依」于經「文誦念」，根本不知經中宗趣如何，所以說「豈知宗趣」？
師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當爲汝解說。法達即高聲念經至譬喻品。師曰：止！此經元來以因緣出世爲宗。縱說多種譬喻，亦無越于此。何者因緣？經雲：諸佛世尊唯以一大事因緣故出現于世。一大事者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能于相離相，于空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是爲開佛知見。
祖「師」答「曰」：我雖了解義理，但「吾不識文字」，要我告知此經以何爲宗，「汝」不妨「試取經」文讀「誦一遍」給我聽聽，待我聽後，「吾當爲汝解說」經中宗趣。「法達」老實的「即高聲念經」一遍。當讀到第二卷第叁「譬喻品」時，祖「曰」：好，可以停「止」，不要再讀，我知「此經元來」是「以」佛爲一大事「因緣出世爲宗」，即明如來出世本懷，再下去，不管是「說多種譬喻」言詞，亦不超過『因緣出世』範圍，所以說「亦無越于此」。「何者」是「因緣」？如「經」中說：「諸佛世尊唯以一大事因緣出現于世」。而「一大事」又是什麼？就是「佛之知見」。諸佛世尊，表示不是一佛、二佛如此，十方叁世一切諸佛無不如此。法華經明白說：『諸佛世尊欲令衆生開佛知見，使得清淨故出現于世，欲令衆生入佛之知見故出現于世，欲令衆生悟佛知見故出現于世，欲示衆生佛之知見故出現于世。舍利弗！是爲諸佛以一大事因緣故出現于世』。可是「世」間的「人」，不是在「外」執「迷著相」，就是在「內」執「迷著空」。「若能于」一切「相」上遠「離」一切「相」執而不迷境，「于」求「空」上遠「離空」執而不迷心，就是「內外」不執「不迷」。「若」能「悟」達「此」之「法」門，「一念」之間，「心」如十日並照那樣的「開」朗，「…
《六祖壇經講記 機緣品第七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…