..續本文上一頁須歸依自心叁寶」。從而向「內」應當「調」禦自己的「心性」，因深信解清淨，煩惱即是菩提，是爲真正清淨，如發了菩提心，本來已經是佛，還有什麽可再前進？如人處在虛空，已經到了盡頭，還有什麽地方可退？大寶積經更清楚說：『實行沙門以正法身，尚不見佛何況形色？以空遠離尚不見法，何況貪著音聲語言？以無爲法尚不見僧，何況尚有和合僧』？本此證知叁寶皆是自性，那可向外歸依叁寶？應注意的，不要以爲叁寶是我自性本具，就對他人生起輕慢，要知站在自己立場，叁寶固是自性本有，設若站在他人立場，他人自性中同樣具有叁寶，所以對「外」應尊「敬他人」，絕對不可有絲毫輕視，「是」爲「自歸依」。
說一體自性叁身佛
善知識！既歸依自叁寶竟，各各志心，吾與說一體叁身自性佛，令汝等見叁身，了然自悟自性。總隨我道：于自色身歸依清淨法身佛，于自色身歸依圓滿報身佛，于自色身歸依千百億化身佛。
六祖叫聲「善知識」說：上來「既」已「歸依自性叁寶」完了(竟)，現在「各各」皆「志心」誠意的，注意聽「吾與」你們「說一體叁身自性佛」，使「令汝等」皆能「見」到法、報、應「叁身，了然」自覺「自悟」是「自性」中本所具有。通常都會講到法身、報身，化身、如供養咒中念的『清淨法身毘盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛』。這叁身佛，無疑是就教主釋迦牟尼具有叁身說，現說自性叁身佛，是就每人具有叁身說，意義當然不同。叁身佛雖爲各人自性本具，但就宗教信仰言，歸依儀式不能沒有，現在你們「總隨我道」。我念一句你們跟著念一句：吾人色身中本來具有法身佛，現在歸依，不是歸依外在的法身佛，是就「于自」己「色身」中，「歸依清淨法身佛」。華手經說：『一切法如即如來，如來即是一切法如』，當下就是不生不滅的法身佛。就「于自」己「色身」中，「歸依圓滿報身佛」，同樣不是歸依外在的報身佛。亦「于自」己「色身」中，「歸依千百億化身佛」，當亦不是歸依外在的化身佛。佛教常說人人皆可成佛，所謂歸依，當歸依自色身中叁身佛，不可歸依外在的他佛，這是禅者所應特別注意的！
善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者叁身佛，在自性中，世人總有。爲自心迷，不見內性；外覓叁身如來，不見自身中有叁身佛。汝等聽說：令汝等于自身中見自性有叁身佛。此叁身佛，從自性生，不從外得。
六祖叫聲「善知識」說：吾人現在這「色身」，猶如「是」自己所住的「舍宅」，是「不可」說爲「歸」依的。舍宅，不一定是說客舍旅宅，吾人所住的房屋，世人所建的舍宅，不論建得怎樣堅固，但在無常演化下，總會漸漸陳舊，終于柱根腐朽，樑棟傾斜而倒。當知吾人色身，念念無常變遷，最後終歸死亡，那可作爲歸依之處？雖則如此，但是「向者」所說「叁身佛」，「在」自己的「自性中」，不但出世間的聖人具有，「世」間普通凡「人，總」皆具「有」，亦即沒有一人不具有。應知從無始來，在必朽色身中，原來具有叁身佛的主人，因「爲」世人「自心迷」惑，「不」能「見」到色身「內」在的自「性」，乃從不生滅的叁身佛，偏偏向「外」尋「覓叁身如來，不見自性身中」本「有叁身佛」，豈不是當面錯過？古德有說：『叁身佛是在當人自性中』，龐蘊居士說：『平等無有二，終日同宅住，世人不了妄，心生外緣取，取得外身佛，樂卻變成苦，苦即諸法生，大海從何渡？爲報知音者，好好看道路』。又說：『諸佛與衆生，元來是一家，不識親尊長，外面認假爺』。亦即顯示不見自身中有叁身佛。
六祖又說：「汝等」好好地「聽」我「說」：我「令汝等于自身中，見」到「自性」所「有」的「叁身佛」，當知「此叁身佛」，是「從」自己的「自性」中所「生」，並「不」是「從外」所能尋「得」，切勿再向外求。
何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事即生惡行，思量一切善事即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，爲浮雲蓋覆，上明下暗，忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮遊，如彼天雲。善知識！智如日，慧如月，智慧常明，于外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，于自性中萬法皆現。見性之人亦複如是。此名清淨法身佛。
上已略說自性叁身佛，現再各別解釋，首問「何」者「名」爲「清淨法身佛」？原因「世人」的心「性本」來就是「清淨」無有染汙，至于「萬」有一切諸「法」，都「從自性」隨緣而「生」；如人心中「思量一切惡事」，就隨染緣「生」起種種「惡行」；設若心中「思量一切善事」，就隨淨緣「生」起種種「善行」。如是隨染淨緣，都指世人而言。或有人問：世人心性既然本來清淨，爲什麽會隨世間染淨緣，造成有漏善惡行？正因隨緣造善惡行，反而障蔽本性清淨不得開顯。「如是」善惡「諸法在自性中」，就「如天」空本來「常清」，真是所謂『萬裏無雲萬裏天』。天空中運行的「日月」，亦是時「常明」淨的，有時「爲」飄「浮」的烏「雲」遮「蓋覆」蔽起來，那就形成浮雲以「上」的天空仍然「明」朗，而浮雲以「下」卻變成昏「暗」，當然會使人感到不便。但若「忽」然「遇」到一陣狂「風」，將蓋覆天空的浮雲「吹散」，到了這時，天空之「上」，日月之「下」的大地，就都光「明」起來，原不顯現的一切「萬」有景「象」，就又清楚的「皆現」出來。這是譬喻，合法說：「世人」心「性」，雖本來清淨，但因著「迷」而「常浮遊」不定，致使智慧光明不能顯現，「如彼天」上的浮「雲」，障蔽青天日月不得明朗是一樣的。
六祖叫聲「善知識」說：世人所有智慧，其「智如日」一樣，其「慧如月」一樣。「智慧」之光本是「常」常「明」耀，但因對「于外」在「著」諸「境」界，而「被」自己的「妄念浮雲蓋覆」自性，智日慧月，「不得明朗」的發生作用。假「若」有緣「遇」到大「善知識」爲你開示圓頓大教，使你聽「聞真正」不僞不邪的「正法，自」己又能「除」去自己心中的「迷」執「妄」念，「內外」就又光「明」清「徹」，「于自性中」所本具的「萬法」，一一「皆」得顯「現」。所有「見性之人」，當知「亦複如是」。當知「此」即「名」爲「清淨法身佛」。
善知識！自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、谄曲心、吾我心、诳妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行；常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。
六祖叫聲「善知識」再加結成說：歸依佛要歸依真佛，當很重要，怎可做到？由「自」己的本「心歸依」本有的「自性，是」爲「歸依真佛」。爲什麽這樣講？如經說：『衆生迷時，結性成心，衆生悟時，釋心成性』。迷是從心有迷，悟是由心而悟，如沒有心，迷悟皆不可說。如人跌倒因地而倒，爬起當還從地而起。稱性歸依自性如來，名爲真歸依佛。說到「自歸依」，首要「除卻自性中」的染著「不善心、嫉」惡「妒」忌「心」、「谄」媚唯理的枉「曲心」、自私「吾我」分別「心」、欺「诳」騙詐的虛「妄心」、「輕」視不敬重「人」的「心」、自恃侮「慢他」人的「心」、偏曲不正的「邪見心」、高傲自誇的「貢高」我慢「心」、以「及」在日常「一切時中」所有的「不善行」爲，「常」常反省「自見」自「己」的罪「過」，亦「不說他人」的「好惡」是非，就「是自歸依」。如是歸依，必「須常」常的懷謙「下」之「心」，「普」遍的實「行恭敬」一切人的心。做到這程度，「即是」明「見」自「性，通達」生佛原來皆具此性，所行「更無」一點「滯」執挂「礙，是」名「自歸依」。
何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得；常思于後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二，無二之性，名爲實性。于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名爲報身。
此解說報身佛。首問「何名圓滿報身」？報身，是佛的果報身，酬報在因位中的願行而受樂的佛身。佛所得報身示現種種妙相，登地菩薩可以見到，亦爲登地菩薩不休不息的說圓滿修多羅教。身有無量色，色有無量好，所住依報亦有無量莊嚴，如是種種功德相好，皆由諸波羅蜜等無漏所熏及不思議熏之所成就，具足無量樂相，所以說爲報身。報身是中國話，印度叫做盧舍那，或譯爲淨滿，或譯爲徧照。華嚴經說：『盧舍那佛大智海，光明徧照無有量，如實觀察真谛法，普照一切諸法門』。無量劫中，修諸功德，度諸衆生，成正覺後，住蓮華藏莊嚴世界海，放大光明徧照十方，證知盧舍那佛，是有大智慧的。依教理說是這樣，六祖現說衆生本具智慧心光，不是成佛時才有，成佛只是將之開顯。光能破諸暗冥，一室中的黑暗，不說千年萬年，就是百千萬億年，「譬如一燈」提進，「能」夠破「除千年」的黑「暗」。衆生無始來所有無明黑暗，看來不易除滅，但從修行中，有朝一日開悟，愚癡黑暗自消，所以說「一智能滅萬年愚」。到萬年愚滅除。「莫」要再「思」以「前」所有諸事，因爲過去「已」成「過」去而「不可得」的，回思過去有什麽用？現要「常思」念以「後」應怎樣，對未來不但要切實把握，且要前念後念的「念念」之間，都要得到「圓」滿無缺的光「明」朗照，從而「自見」自己的「本性」。
什麽是善，什麽是惡，凡夫雖能分得清楚，但以智光照了，「善惡雖」有差「殊」，可是善惡「本性」，皆沒實體而是「無二」無別的，「無」有善惡「二性」，方「名爲」真「…
《六祖壇經講記 忏悔品第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…