..續本文上一頁，所以六祖現要行者修道，「莫」要「心行谄曲」，只是「口但說直」，意說只在口頭上說自己正直，是沒用的。
修行也是如此，如只在「口」頭上「說」我常修「一行叁昧」，而實沒有常「行直心」，沒有如實修持，口說好聽有什麽用？「但」要常「行直心」，不斷努力修持，必要口直心直，如同身直影直，了無诳妄邪曲，方可與道相應。不特如此，對「于一切」諸「法」，不要「有執著」心，以爲這是實有的，那也是實有的，對于修行是無益的。可惜世間一般「迷」妄的「人」，常常執「著法相，執」著自己所修的「一行叁昧」，並老實的「直言」只要「常」常「坐」著「不動」，克製自己「妄」念。決「不起心」動念，「即是」所修的「一行叁昧」，不過是外在的儀表如此，並沒有識取自己內心。古德有說：『生時坐不臥，死時臥不坐，一具臭骨頭，何爲立功課』？如是所修一行叁昧，「作此」理「解」，與那沒有情識活動的木石有什麽不同？如大石壓草，若寒灰草木，所以說「即同無情」。這不是如法修行，「卻是」成爲「障道因緣」。縱修很久時間，不能與道相契。不知一行叁昧，是修行極高境界，不能與道相契，豈非白費工夫？天臺家說：『若人欲得一切佛法，相好威儀，說法音聲，十方無異者；當從此一行叁昧，勤行不懈，則能得入，如摩尼珠隨摩隨光，證不可思議功德』。是以勤修一行叁昧，實在極爲重要，行者不可忽視！
六祖又叫聲「善知識」說：佛法正「道」，不是使之停滯不前，是「須」讓它「通」行「流」暢，使諸修此道者，皆能得到大益，怎可使之停滯阻塞？所以說「何以卻滯」？如是有益佛法行者正道，假定滯塞不能流通，豈不有違行者所求？只要我人「心不住」(執著法)，佛陀正「道即」得「通」行「流」暢，求道行者一旦有此因緣，即可如法修行而得解脫。如有經說：『若知諸法皆解脫相，是則名爲究竟解脫』。吾人的「心若住」于「法」，亦即執著于法，那就「名爲自」己繫「縛」自己，怎能得到解脫？「若言」行者只要常「坐不動，是」就「如舍利弗宴坐林中」，並不錯誤，可是這樣宴坐，「卻被維摩诘」之所「诃」斥。此說出維摩經弟子品，因佛派舍利弗去問維摩诘病，舍利弗說我不能去，原因『憶念我昔曾于林中宴坐樹下，時維摩诘來謂我言：唯！舍利弗！不必是坐爲宴坐也。夫宴坐者，不于叁界現身意，是爲宴坐；不起滅定而現諸威儀，是爲宴坐；不捨道法而現凡夫事，是爲宴坐；心不住外，亦不住內，是爲宴坐』。我聽了維摩诘話，默然不知如何回答，現我怎能去問他疾？如常坐不動就是修一行叁昧，維摩诘就不應诃斥舍利弗安坐林中。舍利弗是智慧第一尊者，在林中宴坐，既爲維摩所诃，可見常坐不動是不對的。
六祖又叫聲「善知識」說：教界當中，「又有人教」初學者靜「坐」，只要「看」自己的一念「心」，或是「觀」于「不動不起」的靜態，便算修習襌定，同樣是錯誤的，因爲不識本心，但是觀心不動，實是贻誤衆生。如長期的從此用「功」下去，「迷」惑的「人不」能領「會」此種修法，「便」會「執」此修法是合法的，結果反而「成」爲「顛」倒狂亂。「如此」錯誤修道，在現在行「者」中，是相當「衆」多的。「如是」執相而修，互「相」學習「教」示，應「知」絕是極「大錯」誤。襌宗後來說的：『以盲引盲，相入火坑』，就是彼此錯誤教導的人太多，如不改正這個錯誤，自己不知什麽是對，什麽不對，皆以爲所修是襌，真是害人不淺！因在靜坐時，勉強抑止心念，不許動念起心，以爲心如止水，就是寂滅現前，枯坐斷念，不再用功，不是大錯特錯是什麽？
當時盛修一行叁昧的，還有看心、看淨、不動、不起的襌法，六祖對這批判得非常嚴格，認爲這是不如法的修襌。殊不知此種修襌方法，實從四祖道信及爲東山教授師神秀，所主張的修襌之法。六祖所以對此嚴厲批判，因爲凡夫心含有煩惱，是虛妄不真實的，有什麽可看或觀察？但真常者不是這樣說法，而說我人的心，與佛一樣清淨，無有絲毫染汙，因被煩惱蓋覆，不能顯現出來，現以襌觀透視，去除煩惱惑染，恢複本來清淨，如是『看心』、『看淨』，有什麽不可？這是有些襌者，不認爲六祖批判得對。六祖所以反對這種修法，最大理由，是說心既染有煩惱，花費時間觀看探求，有什麽用？且心性本來清淨無染，附著于心的煩惱是空幻的，何必要觀察而求破除？襌者間的觀念不同，對此修行自然有所差別，彼此互相是非！
略論頓漸
師示衆雲：善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契，自識本心，自見本性，即無差別，所以立頓漸之假名。
頓漸是襌宗所常談到的論題，因而向有南頓北漸之說，到頓漸品會詳談到，現在姑且略爲一提。六祖大「師」又「示衆雲：善知識」！佛法「本來正教」，正教就是正教，「無有頓」教與「漸」教之分的，但因「人」的根「性，自有」是屬「利」根的，亦有是屬「鈍」根的，所以在修持，就有漸修頓悟的差別。如「迷」妄之「人」，必須「漸」次的「修」持，方能契入自己的本性，至領「悟」性強的「人」，就會很快的契入自心，所以說「頓契」。只要「自」己「知」道「本心」，「自」己「見」到「本性」，不論根性有怎樣的利鈍，到這時候，「即無」什麽「差別」可言。現在「所以立頓漸」，不過是隨根性的利鈍而「假名」安立的，不可執著有實質的頓漸差別！古德有說：『根羸則法劣，器廣則道固，故圓根上智者，一聞一切聞，不是推尋而後得，若待了達而後成，皆爲權漸，是以有頓漸的假名』。
立叁種無
善知識！我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性。于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。
六祖又叫聲「善知識」說：「我」告訴你們所修「此」一「法門，從上」曆代祖師「以來」，總是「先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本」。所言「無相者」，是「于」一切「相」中，「而」遠「離」一切「相」，決不在心上執著有一實在相。所言「無念者」，是「于」諸「念」中，「而」遠「離」一切「念」，決不于諸境上生起一切妄念，計較這是什麽，那是什麽？顯宗論說：『夫真如無念，非念想所知，真如無念，念者即念真如』。更無馀念。所言「無住者」，是指「人之本性」，亦即衆生本有佛性，在本有佛性中，對「于世間」所有的一切，無論是「善」的，或者是「惡」的，無論是美「好」的，或者是「醜」陋的，「乃至冤家」及「與」恩「親」，甚至在「言語」上，彼此有什麽「觸」犯或譏「刺」，或有什麽「欺」騙紛「爭之時」，聽來似感相當難受，如能「將」這一切「並」視「爲空」無所有，不在上面計較分別，「不思」如何「酬」報傷「害」，自然心內安定，得到功夫純熟，還執著個什麽？大品經說：『若住一切法，不住般若波羅密，不住一切法，方住般若波羅密』。
釋無住本
念念之中不思前境，若前念、今念、後念，念念相續不斷，名爲繫縛。于諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住爲本。
前標『無住爲本』，現解『無住爲本』。意說在「念念之中」，「不思」往昔所緣的「前境」，不論是過去的「前念」；當「今」現前的一「念」，及「後」未來的一「念」，如是「念念」之間前後「相續」，無有間「斷」，無法了悟本有自性，一念若住，念念即住，身心即被煩惱之所纏縛，「名爲繫縛」。反過來，假若心「于」所緣的「諸法上」，前念後念的「念念不住」，不再爲煩惱之所纏繞，「即」是「無」有繫「縛」而常自在。無住就是無著，于諸境上心不染著，名爲無住，並不是百物不思，心如死灰藁木。「此」就「是」真正「以無住爲本」。
釋無相體
善知識！外離一切相，名爲無相，能離于相，即法體清淨，此是以無相爲體。
前標『無相爲體』，現解『無相爲體』。六祖叫聲「善知識」說：所謂無相爲體，乃是「外離」于「一切」諸「相，名爲無相」。如其「離于諸相」，就能性「體清淨，此是以無相爲體」。『離一切諸相』，金剛經說：『即名諸佛』。是以離相極爲重要。因真遠離諸相，在見聞覺知上，就可無所執著，不爲萬境所染。但這不是說不要見色聞聲等，是說不染于境，見色儘管見色，但不爲色所染，乃至知法儘管知法，但不爲法所染。性體得到這樣清淨，是爲無相爲體。
釋無念宗
善知識！于諸境上，心不染曰無念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻。一念絕即死，別處受生，是爲大錯！學道者思之：若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經。所以立無念爲宗。
前標『無念爲宗』，現解『無念爲宗』。六祖叫聲「善知識」說：行者「于諸」所緣「境上」，其「心不」受外境所「染」，名「曰無念」。意顯「于自」己起心動「念上」，念念「常離」外在的「諸境」，絕對「不于」所緣「境上生心」動念，更不生起貪等染汙心念。雜念妄念雖遠離，但正念不可沒有，所以遠離諸念，不是百物不思，「若只百物不思」，強將一切「念盡」都「除卻」，以爲什麽念都不要，或說一切思念皆予斷絕，那不是這兒所說無念的本義，因爲「一念」真的斷「絕」，是就無異成爲「死」人，但是生命結束，不是從此完了，因爲這兒完了，又到「別處受生」，「是爲大錯」特錯！要知在這兒死，到別處受生，是佛法所說的輪迴，不是完全無念。如將無念誤解爲百物不思，…
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