..續本文上一頁仍輪迴生死。
善知識！莫聞吾說空便即著空，第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。世人性空，亦複如是。善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之爲大，故曰摩诃。善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱爲大，此一輩人，不可與語，爲邪見故。
六祖又叫聲「善知識」！鄭重的交代諸聞法者：你們「莫」要「聞吾說」到「空」，「便即」執「著」有一個「空」，再叮咛一句：你們「第一」千萬「莫」要「著空」，假若以爲「空心靜坐」爲無所思，「即著無記空」。如果聞空著空，那就落于空見。無記是不思善惡，昏然矇昧的一種心理狀態，那就不是靜坐修禅。修禅行者落于無記空，且這是屬有覆無記。不說修短時期無用，就是修百千萬億劫，也不過是活骷髅，根本不能悟到本有自性！
接著又叫「善知識」！試想我們所住這個「世界」的「虛空，能」夠「包含萬物色像」：諸如「日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山」，乃至一切有形有相，無形無相，「總」是「在」這虛「空中」，有那樣離開虛空而存在的？正因虛空能含宇宙萬有，所以名之爲大，經說溪澗，是指兩山間有水流通的深溝。須彌諸山，以須彌山爲中心，環繞須彌山的有很多高低不等的群山，所以說爲諸山。佛教向說須彌山爲此小世界的中心，但依真現實論者說，或就印度的地理環境看，實際就是今之喜馬拉雅山。廣大無所不包的虛空如此，當知「世人性空」能含萬法，「亦複如是」。唯此『世人性空』的性空，與般若所說性空，含義有很大不同。『般若性空』，是一種全稱否定，無論是此岸世界之『妄』，或彼岸世界之『真』，一切皆空：空無自性，或自性本空，謂之『性空』。但此壇經所說性空，只是一種特稱否定，只空虛妄，不空真如。諸如真如，佛性，自性是有，且是真有，並不是空。真性無妄，謂之性空。禅宗與般若所說性空有所不同，不可不知。一般佛法行者，只要聽說性空，就以爲是一樣，實際不能籠統，如禅與般若，雖同說性空，但不能視爲其義無異。
六祖又叫聲「善知識」！摩诃所以說之爲大，當知衆生所有「自性」，是「能」包「含萬法」，無一法出于自性，所以說爲「是大」，可知「萬」有諸「法」，無不包含「在諸人性中」。四祖道信大師說：『百千妙門，同歸方寸，恒沙功德，總在心源』。又說：『一切定門，一切慧門，一切行門，悉皆具足，神通妙用，並在此心』。有說『萬法盡是自性』，與『萬法盡在自性』，雖『是』與『在』一字之差，但以真常思想觀點看，『萬法盡是自性』，較爲突出，因萬法本身，當體就是自性，亦就是真如實性，必然認爲無法不真，無法不如，說來自是圓融得多。
「萬」有一切諸「法」，既然皆「在諸人」的自「性中」，是則「若見一切人」的「惡之與善」，或是所謂『善法惡法』，「盡皆」對之「不取不捨」，「亦不」對之有所「染著」，因爲一切皆是自性本空，那可在表面執著其是好是不好？又那裏有什麽善法可取惡法可捨？金剛經說：『如筏喻者，法尚應捨，何況非法』。是以對于萬有諸法，應當觀其根本，不當從末分別。如此，能含萬法的自性真「心」，猶「如虛空」一樣的，無所不包，無所不容，所以「名之爲大，故曰摩诃」。
六祖又叫聲「善知識」！世間有些「迷」妄的「人」，只知「口說」般若，甚至諸多贊歎般若，認爲般若是最尊最勝，無有一法可與般若相比，但與身心實際利益一點無有，如是口說般若有什麽用？世間另有一些「智者」，看來不曾口念般若，而「心」確是如實奉「行」般若，因此，不但使自己的菩提心顯現出來，同時還可如實的普度苦難衆生。心行般若有智行者，是多麽的善能自利利他？世間還「有」一些「迷」惑的行「人」，聽說修禅需要靜坐，于是「空」空的死「心」踏地的「靜坐」，並且「百無所思」的，以爲這就是所修的大法，且認這樣的一無所思，方能從靜坐中有所體悟，「自稱」可說「爲大」。「此一輩」迷妄盲修之「人」，「不可與語」般若大法，因他已落入謬妄的「邪見」之中。邪見者流，自己思想錯誤，怎可與說般若？又怎可與談如法靜坐？縱然對說如法靜坐，以求般若妙智，他亦不會接受，認爲如此不能悟道，對他說般若大法，又能發生什麽作用？禅宗認爲一切大法不離自性，離自性說任何法，都不與般若相應，以自性爲本的六祖大師，爲衆說法一直強調自性大無不包，原因在此。
再論般若
善知識！心量廣大，周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。
摩诃名大，已經解說，現在再論般若。爲此，六祖又稱「善知識」說：當知衆生本有的真「心」，其「量廣大」如虛空，其用可「徧周法界」，亦即通常說的『盡虛空，徧法界』。問題是看我們如何運用，如能善加應「用」，其「用了了分明」。了了通俗說，就是清清楚楚；分明，就是透澈通達。果加「應用」，更可「便知一切」。「一切即一，一即一切」，意顯一法即是一切法，一切法即是一法。如空中的一輪明月，什麽地方有水，就可映現其中。所謂『千江有水千江月，千江之月原一月』。俗說：『一本散萬殊，萬殊歸一本』，亦即是這道理。因爲法性之體，是可現于一切事物上的，而一切事物各含其理體。因此，「來去」自由「自在」，「心體」無礙「無滯」。如是了了分明，一切圓融周徧，「即是」所說「般若」。
善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名爲真性自用，一真一切真。心量大事不行小道，口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。
六祖又叫聲「善知識」說：所謂「一切般若」妙「智」，「皆從」本有「自性而生」，並「不」是「從外」尋求之所契「入」，對此千萬「莫錯」會了其中「用意」，如以爲般若從外求得，那就大錯特錯。當知能應萬法無有變易的真如法性，「名爲真性自用」。果能如是照得一切法真實，是即「一真一切真」，無有一法而不真，如以爲有一法不真，是即未能如實認識諸法。「心量大事」，是顯了悟真如自性，轉迷開悟的大事，「不」是「行」于誦經靜坐的「小道」，可以獲得轉迷開悟，契證真如法性。佛法行者，千萬不可只在「口」頭「終日」口口「說空」無自性，步步行有，專唱高調，而在「心中」並「不」如法「修此」般若大「行」。假定如此，「恰似」一般「凡人」，亦即平民百姓，「自稱」我是「國王」，「終」于「不得」稱爲國王，仍然是個普通老百姓。如是亦只說空，心中並未依法修學般若，不論他說怎樣如實修行，實是未見謂見，增上慢人，而他終歸「非吾弟子」。是以要想真正成爲佛子，不但口頭說說就行，如只口頭說說，要想轉迷開悟，甚至得道成佛，是絕對不可能的。如馬祖道一于出家受具後，到南嶽于一庵中常學坐禅，南嶽懷讓禅師，一日往訪道一，問大德坐禅圖個什麽？道一坦白答曰：「不圖別的，只圖作佛」。懷讓聽後，取磚一塊，在道一庵前石上磨來磨去。道一看了，覺得很怪，也就前問懷讓：你磨磚做什麽？讓老實答：我磨磚做鏡，不作其它。道一聽後說：磨磚豈得成鏡？讓藉此又對他說：磨磚既不能成鏡，坐禅怎可得到成佛？是以只口說空，心中不修此行，不過是小道而已，怎能得成無上正覺？
善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行，一念愚即般若絕，一念智即般若生，世人愚迷不見般若，口說般若，心中常愚，常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
六祖又叫聲「善知識」說：「何名般若」？是問什麽叫做般若。般若之所以名爲「般若者」，這是印度話，「唐言智慧」，乃譯成的中國話。如是般若智慧，爲人人乃至一切一切衆生本所具有，並不是從外而求得的。「一切處所」，是就空間說。「一切時中」，是就時間說。意顯不論什麽地方，不論什麽時候，每一心心「念念」，「不」作「愚」癡妄計，而是「常行」般若「智慧」，智慧光輝照耀，「即是般若」妙「行」。但在吾人內心，若有「一念愚」妄，不論什麽人，勢必「即」與「般若」隔「絕」，不得般若妙用，假若有「一念智」在，當下「即」是「般若生」起，光輝燦爛無不朗照。是以般若對于世人，特別是對佛法行者，確是極爲重要，不可一刹那的遠離隔絕。般若爲什麽這樣重要？經說行者不論修學那一法而能通達一切法者，當知是般若的殊勝功用，怎可對般若忽視？凡夫愚惑不能如實了知我及非我，所以如旋火輪般流轉生死！可惜「世人愚」癡「迷」惑，「不」能體「見」本具「般若」，只在「口」中不斷的「說般若」。
如有佛法行者，時刻在念般若，以念般若爲常課，但是「心中」仍「常」爲「愚」妄所矇，不能如實了知萬有諸法實無自性，口雖常念般若有什麽用？如問有些佛法行者：你是修學什麽法門？他會毫不遲疑的，「常」常「自言我」是「修」學「般若」，唯有般若才能破妄顯真，唯有般若才能轉迷開悟，唯有般若才能超凡成聖，是以般若爲我所常修學。般若是開顯諸法空性，因他常說是修般若，所以心心「念念說空」，不是說生命自我是空，就是說萬有諸法是空，空是常常挂在口上說的。
雖念念的說空，但「不知真空」之理。殊不知真空究竟之理，是無形無相的，是無自性不可得的，透視無…
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