..續本文上一頁對他極爲不利，于是結束對話，「乃令」他「隨」于寺內大「衆」，去「作」寺內所應作的事「務」。過去有規模有修持的道場，寺內所有事務，都是僧衆自己勞作，從未請過工友來寺服務。現在惠能初來，當就令去做寺內一切所能做的工作，不能有所例外。
五祖明令去服務理應即去，可是「惠能」仍對五祖「曰」：要我爲衆服勞，當然沒有問題，因爲做苦工爲我所習慣，但「惠能」仍要「啓」禀「和尚」的，就是身爲「弟子」者，「自心常生智慧」，以此智慧照耀本心，從來「不離」妙覺「自性」，以爲做這工夫，「即是」隨緣隨分的在種「福田」。佛教常說廣種福田，修諸善事固是種福，禮敬叁寶，孝敬父母，照顧病人等，皆是種福田。惠能勤修智慧，以慧照自本性，自亦是種福田，而且種這福田，將來會得勝果，「未審和尚」現要弟子「教作何務」，更種福田。田有生長的意思，如農夫下種于田，到了某個時候就有收成，修學佛法者行善修慧，或在叁寶田中下種，或在父母田中下種，將來能得福慧之果，名爲福田。
五「祖」聽惠能又說出這番大道理，便心想出口「雲：這」嶺南「獦獠」心智甚高，在我面前居然說出別人所不能說的話，「根性」確是「大利」。大利的大應讀太，是說他根性太過銳利。佛法說衆生根性，有大根、中根、下根，現惠能不是中、下根的人，而是上根利智的人，當然極爲難得。現有這樣根性大利的人，來繼承我大法，心中真很歡喜，不便當衆贊歎，又對他說：「汝更勿」要多「言」：立刻「著」其到「槽廠去」工作。槽廠，是世俗養馬小屋，佛教寺院不養牲畜，當是指做苦工地方。
五祖明白要他不再多說，悟性很高的「惠能」，立刻「退至後院」，到後，「有一行者」，看他是個俗人，「差」遣「惠能」在後院中，做些「破」噼「柴」薪，以供廚房燃燒之用，「踏碓」舂米的工作，以供僧衆煮食之用。行者指在寺服務的人，或指帶髮修行的人。惠能依照行者差遣，做這苦行工作，從未有過怨言，全心全意服勞，不知不覺「經」過「八月」有「馀」時，不算長亦不算短。
惠能雖不感苦，五「祖」時記住他，「一日忽」到破柴踏碓的地方去「見惠能」，且對他「曰：吾」與你對話後，「思汝」的知「見」很正確，認爲你是個堪「可用」作佛門的法器，足以擔當如來家業，但在我座下的弟子，都是凡夫，「恐有」煩惱特重的「惡人」，知你可能是得法的人，不但不尊重你，反而加「害」于「汝」，爲避免這點，「遂」在衆人前，「不」便「與汝」多「言」，我這用心，「汝知」道嗎？惠能聽後回報五祖：「弟子亦知師」尊慈「意」，所以我也「不敢」隨意「行至」上人「堂前」，請安問法，「令人」知我是苦惱人，「不」欲「覺」得我是根性大利的人，當然也就不會對我生起嫉妒。上人用心良苦，我亦非常清楚，萬分感激之馀，請勿爲我擔心，我在此很好，當做所應做的工作。
四祖道信，五祖弘忍，領導寺衆，不論要他們做什麽工作，不能當做苦工看，而實是種禅的修行，如六祖的破柴踏碓，都是修行之道。
令各呈偈
祖一日喚諸門人總來，吾向汝說：世人生死事大，汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈來呈吾看，若悟大意，付汝衣法爲第六代祖。火急速去！不得遲滯，思量即不中用！見性之人，言下須見。若如此者，輪刀上陣，亦得見之。
在五祖門下參學的有一千馀人，雖每日皆極用功修行，是否隨衆起倒，還是得何工夫，從未加以考驗，現在五祖心中，已有繼承大法的人，所以要考驗在此修行已有一段時間的大衆，看看衆中有沒有特殊見地的根機。從此可知：修持是一回事，是否有得又一回事，不是隨便說說就可，要有真參實學才行，但這必須考驗方知。
五「祖一日」召「喚」所有「門人總來」自己面前，給與重要開示：「吾向」對「汝」等「說：世」間一般「人」，甚至一切衆生，「生死」實是一件最大的事，試觀無始以來的衆生，一直在這生死大海，生而複死，死而複生，總是頭出頭沒的流轉不息，永遠不得出離，實是一大痛事！你們來此從我修學佛法，當然是爲了生死得解脫，可是我看「汝等終日只」是「求」世間「福田」，于福田中種福，得到世間福樂，當然不成問題，應知世間福樂，不能永遠保持，到了福樂享盡，仍在生死輪轉，還要受諸痛苦，原因就是你們，除求世間福樂，「不」曾要「求出離生死苦海」，不求出離怎能出離？「自性若」是「迷」惑不解，一些世間「福」德，怎「可救」脫你出離生死？又怎能使你得到成佛作祖之道？學佛以求解脫乃至證得無上菩提，爲唯一宗旨，而這單在世間福田種福是不夠的，必須還要修無漏慧才可。
爲要明白你們智慧程度怎樣，「汝等」現可「各」自退「去，自」己運用「智慧」觀「看，取自本心」的「般若之性」，而後「各」各「作一偈」語，取「來呈」給「吾看」，假「若」你們的偈語做得很好，于文字中顯示「悟」得本來面目的「大意」，那我就將道信四祖傳授給我的「衣法」，付與體悟自心大意的，成「爲」接我棒的「第六代祖」。好，我的話說到這兒，你們應如「火」所燃燒的「急速」離此回「去」，真性「不得」延「遲」停「滯」于言思之間，快去！快去！將偈做好即刻呈來。在做偈時不得思量，有了「思量」分別，那「即不中用」了，因真「見」到菩提本「性」的「人」，應在「言下須見」自性清淨的本性。假「若」做到「如此」，就是「輪刀上陣」，到了作戰緊要關頭，「亦得」澈底的「見」到本性，決不因爲緊急忘掉自己本性，有這工夫方算佛門健者，若不如此，怎可稱爲法將？
大乘佛法雖以成佛爲主，但求出離生死亦不可忽視，因生死是世間事實，且是一切苦中的最大痛苦，學佛如不解決生死，不論學到何年何月，都與己躬大事無關。禅宗祖師常說要能做到生死自由，否則爲生死所縛，只有在生死中轉來轉去，無法超脫生死。有說佛法只是重視生死問題，未免太過消極，殊不知此說大錯，要知大死一番才能大活，唯有生死自由，才能在生死中大顯身手，解救尚爲生死所縛的衆生，如本身生死還未解決，怎能自由無礙的在生死中度生？是以超脫生死，不但不是消極，而是最爲積極，那裏是世人所知道的？不過真要了生脫死，最要的是運用無漏智慧，沒有無漏智慧，生死是不能了的。
神秀作偈
衆得處分，退而遞相謂曰：我等衆人，不須澄心用意作偈，將呈和尚有何所益？神秀上座現爲教授師，必是他得，我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞語，總皆息心，鹹言：我等已後依止秀師，何煩作偈？
當時在東禅寺禅「衆，得」到五祖的吩咐，聽命五祖的「處分」，各自「退」出祖處，彼此互「相謂曰」：我等都是普通學「衆」，應認自己程度很差，修道工夫亦未深入，「不須」怎樣「澄心用意」的「作」什麽「偈」頌，縱然寫成不成熟的偈頌，「將」之「呈」上「和尚」過目，既不會被採用│對衆「有何所益」？這些禅衆都有自知之明，不行就是不行，不敢班門弄斧，不像現在僧寶，稍有了知，就以爲精通叁藏，到處奔走說是弘法。五祖現要考驗我們，一致認爲只有「神秀上座現爲教授師」，德學公認相當不錯，由他作頌呈奉，信定得到祖許，衣法亦「必是」由「他得」，「我輩」何必「謾作偈頌，枉用心力」，只是白費工夫，何必多此一舉？一個接著一個互相傳說，「諸人聞」說此「語」，于是「總皆息」了作偈之「心」，而且「鹹」皆這樣說：神秀教授師如果得法，「我等已後」同樣「依止」神「秀」教授「師」學習，「何」必自找麻「煩作」什麽「偈」語？
上座，依戒律說：從受戒第一夏安居到第九年夏安居，是爲下座；從第十夏安居到第十九夏安居，是爲中座；從二十夏安居到四十九夏安居，名爲上座。上座，或名尚座、首座、上首、長老、法臘高，坐上位，稱住持。有諸比丘問佛：齊幾而爲上座？佛言：在上之人，皆名上座。集異門足論第四說：廣說上座有叁種別，就是生年上座，世俗上座，法性上座。諸有生年尊長耆舊，是爲生年上座；如有知法的富貴長者，共製立爲世俗上座；諸有知法的大財大位大族大徒衆，勝于我等，皆應推爲上座。出家衆當以叁十夏安居以上者，稱爲上座。
教授師是中國話，印度叫邬波馱耶。義顯初出家者年幼，學習佛教威儀，讀誦佛陀教典，不特要人教導，且要長期親近于師，不能驟然離開。年少出家，不知應守律儀，設或有所違犯，身爲教授師者，要依戒律規定，使其如何悔過，是爲教授師。在僧團或叢林參學，除了住持和尚，經常爲衆開示，還有教導僧衆作法，應怎樣遵守威儀，使僧團和合清淨，不致發生不如法事，亦被尊爲教授師。西藏喇嘛分爲四級，到最上第四階級，就有權力推選某個喇嘛做某部份事，是爲親教師或教授師。五祖門下的禅衆，尊神秀爲上座，且認其爲教授師，可想神秀的德學，堪爲禅衆的軌範師，受到一寺僧衆的尊重！
神秀思惟：諸人不呈偈者，爲我與他爲教授師，我須作偈將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中見解深淺？我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心奪其聖位奚別？若不呈偈，終不得法。大難！大難！五祖堂前，有步廊叁間，擬請供奉盧珍畫愣伽經變相及五祖血脈圖，流傳供養。神秀作偈成已，數度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得。前後經四日，一十叁度呈偈不得。秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見，忽若道好；即出禮拜，雲是秀作，若道不堪，枉向山中數年，受人禮拜，更修何道？是夜叁更，不使人知，自執燈，書偈于南廊壁間，呈心所見。
「神秀」知衆推他可以呈偈…
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