答曰：譬如有人，于空曠迥處，值遇怨賊，拔刀奮勇，直來欲殺。此人徑走，視渡一河。未及到河，即作此念：“我至河岸，爲脫衣渡？爲著衣浮？若脫衣渡，唯恐無暇。若著衣浮，複畏首領難全。”爾時但有一心作渡河方便，無余心想間雜。行者亦爾，念阿彌陀佛時，亦如彼人念渡，念念相次，無余心想間雜。或念佛法身，或念佛神力，或念佛智慧，或念佛毫相，或念佛相好，或念佛本願，稱名亦爾。但能專至，相續不斷，定生佛前。
答：譬如有人，在曠野之處，遇到怨家賊盜，拔刀要來殺他，這個人就一直往前奔跑，見到前面有一條河，未到河邊時他就想：“我到河岸邊時，是要把衣服脫掉渡河呢，還是就穿著衣服漂浮而過？如果脫衣渡河的話，恐怕來不及了，如果穿著衣服浮水而過的話，又怕此頭難保。”這時，此人一心想著怎麼渡河，根本沒有時間想別的。行者也是如此，念阿彌陀佛的時候，也和那人將渡河時一樣，只想著怎麼渡過河，念念都是佛，沒有余暇想別的事。或是念佛的法身，或是念佛的神力，或是念佛的智慧，或是念佛的白毫相光，或是念佛的叁十二相、八十種好，或是念佛的四十八願，稱佛的名號也是如此。只要能專心至意相續不斷，一定能生到佛國土。
今勸後代學者，若欲會其二谛，但知念念不可得，即是智慧門；而能系念相續不斷，即是功德門。是故經雲：“菩薩摩诃薩，恒以功德智慧，以修其心。”若始學者，未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也。
現在要告訴後代的學佛者，如果想要體會真俗二谛的道理，只要知道念念雖是相續但不可得，這就是智慧門。能夠使念念相續不間斷的，這就是功德門。所以經上說：“菩薩摩诃薩，要經常以功德和智慧，來修行他的心。”如果是剛開始學佛的人，尚未能破除色相，但只要能夠依此色相，專心至意的修行，一定都能往生，不須要懷疑。
又問曰：《無量壽大經》雲：“十方衆生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”今有世人聞此聖教，現在一形，全不作意，擬臨終時方欲修念，是事雲何？
又問：《無量壽經》說：“十方世界的衆生，如果以至誠心相信、好樂，想要生到我的國土，乃至于只有十念，如果不能生到我國土的話，我就不成佛。”現在的人，聽到這種說法，就想目前無所謂，打算到臨終的時候，才來修這十念法，請問這樣理解對嗎？
答曰：此事不類。何者？經雲“十念相續”，似若不難。然諸凡夫，心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息？各須宜發信心，預自克念，使積習成性，善根堅固也。如佛告大王：“人積善行，死無惡念。如樹先傾，倒必隨曲也。”若刀風一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦？各宜同志叁五，預結言要，臨命終時，疊相開曉，爲稱彌陀名號，願生安樂國，聲聲相次，使成十念也。譬如蠟印印泥，印壞文成。此命斷時，即是生安樂國時。一入正定聚，更何所憂？各宜量此大利，何不預克念也？
答：這是不相同的，爲什麼呢？經上說“只要十念相續”，看起來似乎不難，然而諸凡夫的心，有如野生難馴的馬匹，心識的動蕩比猿猴更勵害，在色聲香味觸法的六塵之中馳騁不已，什麼時候曾停止過嗎？各位必須要相信，一定要先練習克製自己的念頭，等練習到心念相續不斷，已成爲本能之時，善根才能堅固。有如佛陀告訴大王說：“人們平常累積善行，死的時候又沒有惡的念頭，就有如樹木要傾倒之時，必定會朝向已彎曲傾斜的方向倒下。”因此，當死亡的刀風一到的時候，百種苦楚一時爆發，如果以前都不曾練習過十念法，這時候怎麼能用得上呢？所以最好要有同志好友叁五個，事先約好，到臨終的時候，要輪流來開導並助念阿彌陀佛聖號，求往生安樂國，聲聲接續不斷，以成就十念法門。譬如蠟印印泥，印泥壞了才形成紋路。命斷的時刻，也就是往生安樂國的時刻。一進入安樂國，馬上就進入了正定聚，那還有什麼好憂慮的呢？各位一定要想到有這個大利益，爲什麼不預先練習這個十念法呢
又問曰：諸大乘經論，皆言“一切衆生，畢竟無生，猶若虛空”。雲何天親、龍樹菩薩皆願往生也？
又問：諸大乘經論都說，“所有的衆生，象虛空那樣，畢竟都是無生的。”既然如此，爲什麼天親、龍樹兩位菩薩，都要發願往生呢？
答曰：言衆生畢竟無生如虛空者，有二種義：一者，如凡夫人所見實衆生、實生死等，若據菩薩往生畢竟如虛空、如兔角[49]。
答：衆生畢竟無有生，猶如虛空一般，有二種意義:一、從凡夫的角度所見到的，是真有衆生，真有生死。而從菩薩的角度來看，往生之事畢竟猶如虛空，猶如兔角。
二者，今言生者，是因緣生[50]。因緣生故，即是假名生。假名生故，即是無生。不違大道理也。非如凡夫謂有實衆生、實生死也。
二、這裏所說的生，是指因緣而生。由于是因緣而生，所以就是假有名字之生。由于是假有名字之生，所以就是沒有生，並不違背大道理，也不是凡夫所謂的真的有衆生，真的有生死。
又問曰：夫生爲有本，乃是衆累之元。若知此過，舍生求無生者，可有脫期。今既勸生淨土，即是棄生求生，生何可盡？
又問：生是有之根本，是所有煩惱的根源，如果知道有這種過失的話，就應該舍生而求無生，這樣才有解脫之期。而現在你勸大家生淨土，就是舍棄娑婆世界之生，而求生淨土，如此生生不停何日能到頭呢？
答曰：然彼淨土，乃是阿彌陀如來清淨本願，無生之生。非如叁有[51]衆生，愛染虛妄執著生也。何以故？夫法性清淨，畢竟無生。而言生者，得生者之情耳。
答：西方淨土是阿彌陀如來的清淨本願，是沒有生的生，不同于叁界衆生貪愛、汙染、虛妄、執著的生。爲什麼呢？因爲法性是清淨的，是畢竟無生的，而現在說生到那兒，只是以“生”來作個比喻而已。
又問曰：如上所言，知生無生，當上品生者。若爾，下品生人，乘十念往生者，豈非取實生也？若實生者，即墮二疑：一恐不得往生，二謂此相善不能與無生爲因也。
又問：你所說的生而無生，應當是上品人的生。如果這樣的話，下品人以十念法往生，不就是真的生了嗎？如果真的生，就有二個問題，第一、或許不能往生。第二、這種善沒有辦法成爲無生的因。
答曰：釋有叁番：一、譬如淨摩尼珠[52]，置之濁水，以珠威力，水即澄清。若人雖有無量生死罪濁，若聞阿彌陀如來至極無生清淨寶珠名號，投之濁心，念念之中，罪滅心淨，即便往生。
答；解釋可以分叁部份來說：一、譬如清淨的摩尼珠，放到混濁的水中之後，由于摩尼珠的威力，濁水立刻就澄清了。好比人雖然有無量如濁水般的生死罪，如果聽到阿彌陀佛無上無生的名號，有如清淨的寶珠投進混濁的心中，在念念之間，罪過息滅而心得清淨，馬上就能往生。
二、如淨摩尼珠，以玄黃帛裹，投之于水，水即玄黃，一如物色。彼清淨佛土，有阿彌陀如來無上寶珠名號，以無量功德成就帛裹，投之所往生者心水之中，豈不能轉生爲無生智乎？
二、譬如清淨的摩尼珠，用黑色或黃色的布帛包裹，放入水中，水就呈現黑色或黃色，和物體的顔色一致。西方清淨佛土，有阿彌陀佛無上寶珠的名號，用無量功德成就的布帛包裹，放入往生者的心水之中，又怎能不把衆生的生，轉成聖人的無生智慧呢？
叁、亦如冰上燃火，火猛則冰液，冰液則火滅。彼下品往生人，雖不知法性無生，但以稱佛名力，作往生意，願生彼土，既至無生界時，見生之火，自然而滅也。
叁、亦如用火在冰上燃燒，火勢猛烈的話，冰就會變成液體，當冰變成液體之後，火就會被浸滅。下品往生的人，雖然不知道諸法的自性是無生的，但由于稱念佛陀名號的力量，加上求往生的意願，因此當生到西方這個無生國界中時，認爲有生的火焰自然就會熄滅。
又問曰：依何身故，說往生也？
又問：是用哪一種身去往生的呢？
答曰：于此間假名人中，修諸行門，前念與後念作因。穢土假名人、淨土假名人，不得決定一，不得決定異。前心、後心亦如是。何以故？若決定一，則無因果。若決定異，則非相續。以是義故，橫豎雖別，始終是一行者也。
答：在穢土世界的假名人，修行淨土法門時，前念是後念的因。而穢土的假名人，和淨土的假名人，不可以說就是同一個人，也不可以說不是同一個人。前面的心念和後面的心念也是這樣，爲什麼呢？如果說是相同的話，就沒有因果的發生，如果說不同的話，就不會有相續的情況。因爲這個道理，雖然橫說豎說都有差別，但從生命延續的角度來看，始終是同一個修行者。
又問曰：若人但能稱佛名號，能除諸障者。若爾，譬如有人以指指月，此指應能破暗也。
又問：如果人稱念佛的名號，就能夠除掉諸障礙。如果這樣，那有人用手指指著月亮，那麼他的手指應該能夠破除黑暗了。
答曰：諸法萬差，不可一概。何者？自有名即法，自有名異法。
答：諸法有萬種的差異，不能一概而論。爲什麼呢
譬如有的名字本身就是法門，有的名字本身和…
《《安樂集》白話譯注 第二大門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…