..續本文上一頁信禅師曰：「不賞[習+元]者得！」這髻中珠不要去觀賞它，也不要去玩弄，不要去看它會發光來照外境，不要說它很好玩，可以這樣、可以那樣，認爲很好玩就去玩它，不能玩！一玩，你起好的念當然還好，起了不好的念，就造業害人，所以不能去玩、不能動它！因爲這個時候很好玩，是很好玩，很多不懂的人都在玩這些，玩的結果怎麽樣？身敗名裂！每個看起來很有力量，很了不起，徒衆一下子聚集很多，道場一個一個開，不久遍布全省，但最後都是身敗名裂，入地獄就像射箭一樣快，所以不能玩！《金剛經》講到這個階段就要修空，當然要以觀空智來破一切有相，有相對著你，能不起煩惱，破內在的一切執著，就是消你的業，不要去著境，在斷你的習氣，不要讓它真正成爲再造業的種子。
我們按語說修有爲法，玩法者終不得證入法空理地，不管還沒進入的時候，修什麽法都是有爲法，譬如說禅宗要不要打坐？打坐也是修色身的一種，不管你觀心也好，念佛也好，都是還有一個法在，只是禅宗有一個境界來，能學習讓你的心不要著境，不要隨緣起滅；不要隨緣依你的習氣說好或不好來對境生心，這樣的話就不好了。這時候就是在修無爲。
我們說要修證入真正的無爲，真正的無爲是真如無爲。修無爲過程有(1)虛空無爲，(2)擇滅無爲、(3)非擇滅無爲、(4)不動無爲、(5)想受滅無爲、(6)真如無爲。這些都是在修行之間的一個無爲境界，但是有層次的，因爲你還沒有真正的證到真如體性的時候，這些都還不具足，所以有階段性的無爲境。
- 「虛空無爲」：心裏面如一片虛空，不存一切境，似無色界的境界，把你的心觀如虛空一樣，所以覺知心，沒有去起想念，性如虛空。這是空無爲的狀態，這是外道的無想天的無想境界，這些都不是真實的，因真如離諸障礙，猶如虛空的緣故。
- 「擇滅無爲」：好的，我才做；不好的，我不做。有選擇性，無漏智揀擇的無爲。
- 「非擇滅無爲」：好不好都無所謂，皆能以無爲心對之。因爲你都還有一點病因，但不會做得太離譜。若本性清淨，當然不用揀擇。
- 「不動無爲」：行者遠離叁禅時，滅苦樂受，舍念清淨，所證之無爲。
- 「想受滅無爲」：行者入滅盡定，想受不起，似涅槃之無爲。大迦葉尊者現住雞足山，保護佛的正法眼藏，待彌勒菩薩下生成佛，將傳交給彌勒佛。此尊者是入滅受想定中。
- 「真如無爲」：是涅槃勝境的真如現象，這才是我們要的，是佛性的真如無爲，既然是真如無爲，回到自己的本心來的時候，他自己會應緣，不必用你的習氣毛病應緣，所以你的佛性可以面對一切境，這種無爲，不用一法但可以轉一切境。
如果修到體性心性如一，就如大圓鏡智一樣，沒有這些枝枝節節的東西，境界來的時候，你不會粘它，不會被抓住，如果你有知覺的話，唉！這是善愛的心，喜歡某種東西，或是厭惡某種東西，這是怕死的心，這是愛欲的心，這是．．．，你看知覺那麽多，業來就隨便抓，你怎麽會解脫？解脫不了！所以你內心清淨就是一切無爲，舍一切，不管好的、壞的，主觀、客觀的意念都要舍掉，舍到不能再舍，沒有好壞分別，沒有什麽分別，這樣的話，你看大圓鏡裏面是空，沒有一個法可以抓住你。如何調解你的業，就像你手掌張開那麽大，故會去抓業緣。我們的體性空，把「空」劃一小點，手掌能不能抓住？真正的體空是無量的，跟虛空等齊，怎麽去抓？劃這個「空」，是給你們體會一下，我們的體性是怎麽樣，大的像虛空一樣，圓融沒有枝節，沒有貪、 、癡、慢、疑等種種毛病，或者是什麽心都沒有了，我們的業就像一只手一樣，要抓，怎麽抓也抓不住，這個太大了。
如果我有怕死的心，只怕出去就會出事，剛好這點被抓住，它不要抓住整個你，只要抓你的習氣毛病就好了，那枝節就來了，就被抓住，怎麽解脫？解脫不了，所以沒有辦法轉境，能轉境的是什麽？是無爲！上一節所講的「無爲法」是最高無上的解脫道，不是你去修那個咒，修那個法，修得多好都沒有用的，你真心反照，就能夠産生無窮的力量，反而可以轉境，不要去玩法。
不賞[習+元]者可以得髻中珠，[習+元]法就是修有爲，禅宗來講很簡單，剛開始就是修有爲，有爲是在幹什麽？是在忙著治你的心，這個念頭起，看著它，動念幹嘛？沒有你動念的地方。想到小孩子 想他幹什麽？小孩跟你有什麽瓜葛，所以你看著它、罵它，它就下去了，不再想！所以禅宗爲什麽能直接趨入體性呢？
現在講的是依空應緣才起一切自性，現在我不讓它應，所以它的自性無從起，聽到聲音，聽到是聽到，不讓我的心(聞性)聽到馬上去追第二念，自性聞到聲音，但是我在第一義谛「空」裏面，不讓它起相應的心。
什麽是「第一義谛空」：是空得不能再空的意境，第一義谛空以聲音來講，聞性聽到聲音以後，不再執取它；聽了一句話，沒有引起我的好、壞相應的心。這樣人家在罵你，你不覺得有人在罵我，只有一個聲波過去而已，不起第二念想，住第一念之境而無著。你怎麽會生氣，當然到這個境界，你不會生氣，因爲你沒有生氣的種子，這是第一義谛空，禅宗就是要修到這樣子的。
密宗是修有相密，有相密是身、口、意叁合一，身體打坐，手結手印，心中觀想，口中念咒，這是叁合一，大部份是觀月輪，觀修法的本尊，譬如說修觀世音菩薩就觀觀世音菩薩，修那一尊菩薩或那一尊佛就觀那一尊，觀是無中生有，是誰生起來的？其實都是你阿賴耶識所幻化起的，你的心所幻化而起的，所以心本來就不真實，心所幻化的能當真嗎？像我觀太陽好了，真的！太陽好大哦！一直在發白光，發什麽光的，這是你的意識幻化出來的，既然我可以觀太陽，那可以觀佛像嗎？可以！
你觀阿彌陀佛，他就現；你想到媽媽，媽媽的影像就現，這代表你心有那個能力會幻起一切境，如果你這樣的話，跟我們剛剛講的動、靜、根、覺、空、滅一樣，處在那一根上，是在根結上，所以這時候要修大手印，也就是密宗的大手印。所謂「大手印」就是在修空觀。
我們有叁位在中華佛教居士會的老同學，去參加密宗灌頂，是無上心法、無上密法的灌頂。結果，每個人灌頂完了，他說這個法是至高無上的，沒有口令、沒有意念、沒有咒，是爲大手印。禅宗開始就是在修這個，密宗繞一圈，讓你觀，能觀後，再回到原點，最後直接驅入體性的空，爲什麽要這樣呢？你說每個人直接用自性來看體性不是好嗎？有的人不喜歡這樣，要有個東西可觀，才覺得有意思。這牽涉到因緣果報跟智慧的問題，他們一定要繞一圈，他才會痛快，修法時要有個東西可抓住。修什麽？修觀呀！若說不要去觀，就看體空那個樣子，他就覺得這個樣子很可怕，還是觀一觀我在那裏。若不起心動念，光觀一個空，這樣子他修不來，會害怕，倒底我在何處。這是真的牽涉到智慧跟果報問題，勉強不來的。
所以有人很喜歡密法，有一天你修得有境界了，最後還是要修空觀，觀一切法空，那不是剛剛講的「動、靜、根、覺、空、滅」的「空」？你還是要走一趟。所以法都是一樣的，不管你從那裏進入，到最後都是相通的。
我說未入門有八萬四千法門，入門後就只有一法門，學空觀智，不修空的就像外道，一樣會迷失掉。如果真正沒聽到正法，得正確教導的話，是很容易迷失掉，你不知道你在修什麽？你認爲修得可以飛，可以知道過去、未來，可以知道他人的心裏面在想什麽，認爲這樣就很偉大，很了不起了。真正在修佛法，剛剛講的這些都是枝節而已，我們要的是真正證到體性空，哪一個因緣來了，我不被它抓住，這樣才能解脫。你如果真的修得很好，就像菩薩一樣，能千萬億化身，衆生誰想你，你就可以化身去幫忙，化身不是隨便起的，所以叫做「應化身」；不是自覺無聊，起個念去你家看看你，那就是有爲。心不清淨，一個人的心亂跑，是外道法。
有時候看到很多同學因緣蠻雜的，也不能叫他不要這樣，不要那樣，出家人也是一樣。以前在《大乘精舍》的時候，有位同學常常被一個修外道的人跑到夢裏去，這個外道大概太無聊了，吃飽飯沒事做，心亂跑，後來搞得兩人有情愛發生，這不是迷失在愛欲裏。真正的菩薩應化身是你有意念他時，他給你一個應化身，他自己本身的體是空的，所以你想觀世音菩薩的同時，全世界有五十億人口也在想觀世音菩薩，他們也都是佛教徒，觀世菩薩就化五十億的化身給他們，每一個人一尊觀世音菩薩化身，你有什麽願望，他都能滿足你，這才是應化身。所以有意念想他，他就化身而起。阿彌陀佛也一樣，你憶想他，當然你現在還沒往生的時，憶念他沒有用，真的是想走的時憶念他，他就來接你走，所以一切法都是相通的。
回來公案。僧曰：「安著何處？」如果是你不玩法，可以得到髻中珠，那得到後要放到那裏？這無爲法得到以後，放在那裏？你說剛剛在講空，永遠空到底是不對，所以在六結使的「空」之後，有個「滅」，此「滅」是對待的滅，不是絕對的滅、沒有了，也就是對境不生心，境是有了，但我不著境，不生心，這就是「滅」的境界。「不著」是什麽？是「動、靜、根、覺、空、滅」的生滅法不再起，…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 1· 翫法無得》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…