(一)公案本文
福州羅山道閑谒石霜山慶諸禅師問曰：「去住不甯時如何？」
(識起迷情於心去住不甯，狂心未歇時，該如何對治？)
石霜禅師曰：「直須盡卻。」
(因緣聚會或業識妄動時，能全部抛棄乎？可用製心止來止住乎？)
道閑不惬意，乃參 頭全豁禅師，問同前語。
(未逢劍客不呈劍，不是詩人不對詩，霜師錯估道閑悟境。)
頭禅師曰：「從他去住，管他作什麽！」
(《圓覺經》雲：「居一切時不起妄心，於諸妄心，亦不息滅。處妄想境，不加了知，於無了知，不辯真實。」去住由他，不止自止，管他東南、西北風，終有止吹的一天也。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
剛開悟的行者初心是散亂的，一方面心非常的敏感，對眼、耳、鼻、舌、身等五根所接觸的色、聲、香、味、觸等法境，因習氣還有，敏感度高，看到什麽就與自身習氣相應，産生一連串的胡思亂想，聽到什麽就在內心産生一連串的妄想，這是過程的第一個現象。
另外，第二個現象在腦筋裏面的種子像瀑流樣的一直呈現出來，世尊說：「阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流。」這在說真正打開黑漆桶的時候，或能入行陰區宇時，一切種子會像瀑流一樣流出來，元音老上師所講的「翻種子」，這種子是我們阿賴耶識所儲存的，無量無邊的習氣毛病，每一種子就是一個因、一個果，也就是阿賴耶識無所不藏的，無數劫以來所藏的東西。
翻種子是翻什麽呢？有的是翻念頭，有的是翻影像，反正隨時都在翻，就像瀑流一樣，這種現象要經曆多久呢？要很長的時間！要數年或十數年，當然因人而異，總是要學習到住境不生心，心的敏感度要降到最低，要修到有如鏡子一樣，照到影像時就只有影像現起，而沒有自心習氣起心相應。
初入「自心現妄想之相」行者，不知狂心未歇乃是妄習相應諸法，若心歇不狂的人，菩提覺性自現。若行者一入「心去住不甯」時，難免會造成困擾，要如何來製止它呢？若不從心地下功夫，而到處參訪總是白搭，不如好好自修其心，讓其覺知心住境後能不生妄心，其覺心自能止住妄心而不動，如是之時，順逆境界一如，心自能無礙、自在，此時即能不止而止。
2. 釋題
本公案名爲「不止而止」，是在講妄心住境起心法，或入「自心現妄想之相」時，此等現象到何時才能停止，這是開悟以後行者所要面對的重大問題，若行者沒有此種境況，就是沒有像禅宗所言，真正的「大徹大悟」。上次講「迷頭認影」，只要你認知這是過程間的一個階段性現象，要能速速度過，不要在色陰魔相之間執著一切異能，眼、耳、鼻、舌、身等五根都會産生異能，我們不要去執著這些境，不能執著異能的現象，這就是在超越我們異能覺知對一切境時，有住境生心的執著時，心因敏感而就會散亂、心不甯。
開悟行者的心是很敏銳的，有的人一方面是可以觀一切境相，如果再加上異能的話，可以觀一切你所看到的境，然後也可以體知一切現象，這個異能包括五根，再加上意根，它都會如願地現起。如意根可以看到人的心，可以看到人的身，等等很多的現象，如果你一直執著這些的話，就沒有辦法超越妄心了。當然佛性的本來也是有異能的，但是你的習氣毛病還沒有斷盡，故這時候不能執著一切的魔境，要超越眼、耳、鼻、舌、身、意這六根所現的種種異能，要把它抛棄。
我們要的是回到本來面目，本來覺知心是清淨空無的體，修行就是在舍棄一切的習氣，讓它完全的滅掉。翻種子現象有如瀑流的，修行就是在轉妄習，妄心到什麽時候才會停止呢？用什麽方法來停止呢？其實不能用任何一法就能止，若有一法可用即不是佛法，也就不能讓妄心止住！
譬如說瀑流的水波浪現得那麽高了，爲什麽會有大浪呢？是境風來了，所以浪就高起，這個境來引發風起一樣，如果境風慢慢的沒有了，當然這個波浪就會慢慢減少，減少到最後即是風平浪靜的時候，你的心也止了，這時候看到什麽境也就不會動心了。
不管有修行或沒修行的人都喜歡講一句話：「見山是山，見水是水。」這是惟信禅師的話，其實這話是何意義？是在說明禅宗大德修證過程中，心對境的感知現象。剛開始修行的時候，覺知心看山是山，看水是水，這時候現象界沒有變化嗎？是沒有變化！但因爲這個現象還是妄有的現象。等到你一進去的話(開悟時)，見山不是山，見水不是水，這又代表什麽呢？變化無端！你的眼、耳、鼻、舌、身等所看的不見得就是那個樣子，都在轉變、轉化，您的業緣也是不真，所覺知的事不全是這樣，若覺知後，壞事情還是沒辦法變易爲沒有，那就不是「見山不是山、見水不是水」的解脫境界。
另以眼根來說，眼根看到佛相，佛相會扭曲、會變形，你就說佛相在動，其實是你的心在動，不是佛相在動，是你眼睛的眼根充滿了氣，産生了像一種多媒體一樣的變化，所以這時候也是「看山不是山，看水不是水」，所見是靠不住的！看後再加上你的妄想，根本就不是那回事情，所以很多在這時候把握不住的話，你就是沒有定力，就修不出定來。所以真真假假、假假真真，沒有超越你的六根---眼、耳、鼻、舌、身、意等功能的話，你會被它欺騙，會走不出來，走出來後，還要再回到「見山是山，見水是水」的層次，但後來的「見山是山，見水是水」的境界，與未入時的「見山是山，見水是水」是不一樣的，前者見後所執，後者見後能無住。
還沒進去的時候，看的境是「見山是山、見水是水」，進去了以後，看的是「見山不是山、見水不是水」，進去出來後還是「見山是山、見水是水」，爲什麽呢？以無所得！你進去了還有所得，那就不是菩薩，而是長壽凡夫，經雲「以無所得故，菩提薩 」，心經裏面不是告訴你了嗎？進入後以無所得再回過來，見山是山、見水是水，其實這時候的妄有境，對於您的心覺是不一樣的，這時候是真實的，因真心所流露，真心所映照。所以這時候的「見山是山、見水是水」，是真實的境，第一個「見山是山、見水是水」還是局限在我們的現象界，後面的「見山是山、見水是水」是超越了世間、現象界，所以我們說包含一切十方因緣，你的真心都能映照。
所以這兩個層次是不一樣的，雖然同樣是「見山是山、見水是水」都不變易，藉由山水來言，心能映現一個境，這個是佛性現出來的，真心是清淨的，有如一面鏡子，可以映照十方虛空一切因緣，這就是以佛性觀出來的，當然跟第一階段的功用是不一樣的。
現在再講調伏任運，心不甯時如何讓它停止下來，也就是在說「見山不是山，見水不是水」的階段，要如何修學才能又得「見山是山，見水是水」的無住境界。
3. 語體文解
道閑師參禅已有個入處，前往谒石霜禅師說：「去住不甯時如何？」道閑師雖有開悟的境界，但因心去住不甯，當時還沒有究竟，所以拜谒石霜禅師，問說：心的靈知靈覺已現，卻常住境生一大堆心念相應，或「自心現妄想之相」已起，但去住不甯時，要如何來用功呢？
前一個境界是覺知心起，六、七識住魔相中，對境妄執，未能證入空、無相境界，這是心不清淨，還在現象界裏面打滾，所以我們說緣起現象界，狂心未歇止下來，心不甯的時候應該如何對治呢？
或「自心現妄想之相」起，心不能安甯，「自心現妄想之相」是《楞伽經》中世尊對開悟者心地之描述，此自心是阿賴耶識中的法塵，悟後法塵自動現起，非我們第六意識心所能控製的心念，故不是說要止就能止。如果是第六意識心起滅，可由我們心意來控製，要想就想，要不想就不想。但由阿賴耶識所現的法塵，要抛棄也抛不掉，才會心不能安甯，要空掉又空不掉。心不安甯，這時應該怎麽辦呢？
石霜禅師就說了：「直須盡卻。」用銳利的直接方法，快快地把它們全部抛棄掉。石霜禅師可能慧力比較強，大概開悟的時候，說轉就轉，不黏就不黏，讓心清淨下來，也就是說他以前的功夫好，說抛棄就能抛棄。
我們按語說因緣聚會或業識妄動時，可用製心止乎？可以把心一下子製止下來嗎？「製心止」就是說你的心可在你掌控之間，一個人還沒開悟之前，又經過長期的緞練，你的妄心已經比較淡薄，所以你看著它時，它就不會再繼續想，或者你叫它不要再想，它就不再想了。
我們剛剛講：打開心扉的境界是在翻種子，既然是翻種子，就像灰塵一樣地一直冒出來，行者怎能叫它止住下來呢？止不了的！不能一下子壓住他，這也就是爲什麽不能用「製心止」製止它的原因。這現象是什麽呢？就…
《公案禅機 肆、開悟後功用行 叁、公案 — 保護任運 4· 不止而止》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…