..續本文上一頁說你作爲人還能夠成爲人的那個東西，你必須要保存著那些德行。如果你喪失這種德行，那麼你就不是人。孟子反過來說，無恻隱之心，非人也；無是非之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無羞惡之心，非人也。

　　 這個問題訴諸哲學和宗教的層面，就是人是以什麼樣的方式存在呢？從哲學上講，人的存在方式永遠在下述兩種矛盾當中存在著，一個是生存方式，一個是生活方式。什麼叫生存方式，就是滿足人的最基本的生理、物理的那樣的一個自然的生存方式，就是饑而欲食、寒而欲衣、勞而欲休的那樣一種方式，這是人的本性。但是人還有一個更重要的方式，就是他的生活方式，什麼是生活方式？就是意義世界和價值世界的那種東西，每人都有。只是呈現方式不同而已。所以我把人的生存方式叫成是人的本性，我把生活方式視爲人的根性。

　　 打個比方來說。實際上人身上都有兩個頻道：右邊的那個頻道，裏面開的都是人的生理的、物理的、自然的需求，人一生下來，這種本能都需要的，就像一盆花，天天澆水、施肥，它就茁壯成長。實際上，人的這種需求是不需要澆灌的，你越澆灌它越膨脹。實際上人的左邊還有一個頻道，有的人不知道左邊還有一個頻道，而有的人是知道有這個頻道卻不知道如何開啓。中國傳統文化告訴我們，每個人左邊都有一個頻道，只要你把左邊的頻道一開，那樣一個意義的、價值的世界它就不斷地呈現。

　　 所以佛教裏面，有一個命題叫“境由心起”，就是說外界的境是和人這個主體緊密相連的，叫人的世界。所謂人的世界是一個意義的世界，價值的世界。離開人無從談價值。所以說，物質和精神，存在和意識彼此是相互的關系。我們哲學這樣講，如果你沒有這個心靈的狀態，存在的東西它是不存在的。馬克思說，所有的存在都是爲我的存在。什麼是爲我的存在？就是跟我這個主體不能相脫離的存在，對我來說才有意義。比如，對畫盲來說，畢加索不存在；對于缺乏人文關懷的人來說，老子不存在，孟子不存在，蘇格拉底不存在，柏拉圖不存在，亞裏士多德不存在，黑格爾不存在，馬克思不存在。黑格爾用“存在的無”來指稱這種個體存在面對客體時的價值和意義缺失的情形。

　　 佛教講的境由心起，是說人生的意義、對象的意義，是靠你的心靈，靠你自己把人的本性，佛教講“佛性”，儒家講“良知”，就是要把這個光明的人性呈現出來。

　　 用先賢的哲思彈撥心弦

　　 中國古人用“國之四維”，比喻民族、國家的四根道德支柱。這四維一曰禮，二曰義，叁曰廉，四曰恥。“一維絕則傾，二維絕則危，叁維絕則覆，四維絕則滅”。

　　 孔子說：古之學者爲己，今之學者爲人。他肯定古代的人學習，學習的終極、學習的目的是提高自己的精神境界，做一個真正的人，爲自己的德行的提升。而今天的學者做學問，多是做給別人看的，多是追名逐利的。所以說儒學就是爲己之學，就是一種憂患意識，就是一個“幾希”的呼喚，就是對人的價值的關注。雅斯貝爾斯也說，教育是人的靈魂的教育，而非對理性知識的追求，實際上強調的正是一種人文的關注。我們經常講，既要培養科學的精神，又要重視人文的關懷，就是這個道理。這是一個方面。

　　 第二個方面是，人與人的關系。這也是古人認爲很重要的一個問題。我們能不能很好地定位人生，能不能活得快樂，或者說能不能幸福，很重要的就是看你怎樣處理人與人的關系。儒家怎麼跟我們講人與人的關系呢？《說文解字》跟我們講，“仁，親也，從人從二”，從字上寫仁這就是“二人爲仁”，它的本意就是讓人培育仁愛之心，建立良善的人際關系。那麼儒家怎麼定位這個人與人的關系呢？《論語·顔淵》篇有一句名言：“樊遲問“仁”，子曰：“愛人”。”所謂人與人的關系就是愛人，人與人之間就要建立在一種相愛的基礎之上。

　　 儒家從叁個方面來切入談人與人爲什麼相愛、怎麼相愛。第一條，儒家講，仁者以孝悌爲本，首先要愛你的親人，以“親親之愛”作爲“愛人”的起源。第二條就是，“忠恕之道”。什麼叫忠恕之道？兩句話，“己欲立而立人，己欲達而達人”，通俗點說就是，自己成功，同時也把這種成功的希望推及到別人的身上，成己成人，這叫忠道。什麼叫“忠”呢？朱熹的解釋是，“盡己之爲忠”，即對待別人要盡心盡力地去做。中國古人把“己欲立而立人，己欲達而達人”叫金律。

　　 那麼有金律，是否有銀律呢？有，那就是“己所不欲，勿施于人”，這叫恕道。舉個例子講，林則徐禁煙之前跟英國女王有書信來往，他跟英國女王就說這個道理：我們孔聖人說“己所不欲，勿施于人”，你們英國人從上到下都知道吸鴉片不好，但是你要把你們不喜歡的東西大量傾銷到中國，這叫“己所不欲，施之于人”，所以鴉片貿易極不道德。

　　 如果說“己欲立而立人，己欲達而達人”是人與人相愛的最高原則的話，那麼“己所不欲，勿施于人”是人與人相愛的最基本原則，即是道德的底線。這兩個哪個更重要呢？《論語》記載，有個學生就問：“有一言可以終身行之者乎？子曰：其恕乎！己所不欲，勿施于人。”有啊，你就按照一個字，叫恕。具體的就是“己所不欲，勿施于人”。1993年在美國芝加哥召開的有六千名世界宗教領袖參加的國際會議上，要選擇一個全球的普世倫理規則，即金規則，最後選擇了“己所不欲，勿施于人”這一條。

　　 講到這裏我就想到，“八榮八恥”與底線倫理的關系。我們中國人最講恥感，我也認爲現代人我們最或缺的也是恥感。“恥”這個字繁體字是一個耳朵一個心。什麼意思呀？人有判斷是非的能力，你說錯了話，做錯了事，你覺得耳朵發燒，你覺得心跳加快或者難爲情，這就是羞恥之感。子曰：知恥近乎勇。這個恥感實在是太重要了。中國古人用“國之四維”，比喻民族、國家的四根道德支柱。這四維一曰禮，二曰義，叁曰廉，四曰恥。“一維絕則傾，二維絕則危，叁維絕則覆，四維絕則滅”。“傾則可正也”，桌子有點傾斜呢你還能把它正過來，“危則可安也”，你危險的時候還能把它轉危爲安，“覆則可起也”，倒下了你還能把它扶起來，“滅則不可複錯也”，就是說四維都沒有了就沒救了。這是儒家講的第二點。

　　 儒家還有一個指向，就是講人與天地自然的關系。中國儒家相信人的德性、人的價值的源頭是從外在的天地自然來的。也就是說，天地外在自然是人的價值的源頭，這就是《中庸》講“天命之謂性”的深刻內涵。爲什麼要這樣講呢？既然天地萬物是我人性的根源，那我怎麼會把它當作我的征服對象去征服呢，那是不可能的，那也完全是樹立起一種崇敬和敬畏之感。儒家的敬畏感是敬畏德性，害怕德性喪失。這種敬畏價值源頭是天地自然，有一種宗教的情懷。儒家講有一種東西遊行于天地之間的大道、這種德性，我們應對之有所敬畏，做到“上啓于天德，下貫于人德”，“天人合一”，“存理複性”，如此才能“止于至善”。“止于至善”就是天人一體的境界、成人成聖的境界。中國古人用“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶”來描述這種境界。達到這個境界，就是儒家所說的自由的境界。我想，今天的講座，主要想把中國傳統的文化智慧呈現出來，用先賢的哲思來彈撥我們的心弦，提高我們的精神境界，淨化我們的心靈世界，提升我們的生命層次。最後用“經常開開自己的左邊頻道！”這句話與大家共勉。

《傳統文化的價值取向(慧靜法師)》全文閱讀結束。