..續本文上一頁福的對象。後來傳到中國，有盛傳于世的畫作“十八羅漢圖”，就是由原來的十六羅漢，加上達磨多羅尊者與布袋和尚，或者是降龍、伏虎二尊者，相傳習久，而變成十八羅漢，就是我們現在在許多道場大雄寶殿裏所見列于兩側的十八羅漢。又有根據經典常有“五百比丘”、“五百聲聞”之說，塑造而成的五百羅漢群像，更是栩栩如生，氣象萬千。
阿羅漢的特征是獨善己身，但是當年跟隨在世尊身邊的阿羅漢們，協助世尊弘化四方，所謂 “外現聲聞儀，內秘菩薩行”，所以稱之“大阿羅漢”。我們向他們學習的是，要努力地提高自己的內在的涵養，有緣就出來幫助社會大衆，否則就專注于充實自己，進德修業以待機緣。所謂“進則兼善天下，退則獨善己身”。
地藏菩薩
中國佛教有四大名山，是四大菩薩教化衆生的道場，代表中國佛教的特質。九華山地藏菩薩代表大願(孝道)，普陀山觀世音菩薩代表大悲(愛心)，五臺山文殊菩薩代表大智(理性)，峨嵋山普賢菩薩代表大行(落實)。所以這四位菩薩在中國佛教界的地位非常崇高，縱然不是在這四大名山，一般比較大的道場也都有他們的一席之地，大都有單獨供奉的殿堂。
“地藏菩薩”地是大地，藏是寶藏。不但指地下的寶藏，同時也包含了地面上一切生長的物質。大地含藏萬物，養育衆生，佛用大地來比喻我們的心地。它有無量的智慧、德能和才藝，乃至于一切無量，都是從心地所生。依照心地法門修行就叫地藏菩薩。地藏菩薩代表孝養父母、奉事師長。簡單講就是孝親尊師。在這裏我們要學習地藏菩薩的孝行，學地藏菩薩的好學以及尊師重道。
“孝”中國古聖先賢非常重視，可以說，中國文化就是建立在孝道的基礎上，殊不知佛法也是建立在孝道的基礎上。什麼是孝呢？中國文字的確是世界上最完美的文字，充滿了智慧。“孝”字上面是個“老”字，下面是個“子”字。這兩個字結合起來就是孝。“孝”是會意，就是教你體會這個意思。父子是一體，西方人父子有代溝，孝就沒有代溝，孝是一體，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來也無終，無始無終是一個自體。比如說，我們的老祖宗已經過世幾年、幾十年，甚至于已經幾百年，幾千年，根本沒見過面，爲什麼還要拜他？還要祭祀他呢？生命是一體嘛！這個就是“孝”的觀念。西方人沒有這種觀念，所以他們問中國人爲什麼祭祖先？幾千年前的祖先，你認識？你知道？你們爲什麼要祭他？他永遠無法理解。但是儒與佛都建立在這個基礎上。這樣才能真正做到社會和睦、四海一家、天下太平。我們每個人都希望世界和平，和平要從哪裏做起？要從這基礎上做起，離開這個基礎，和平只是口號，絕對不能成爲事實。儒、佛的教育都是致力于孝道的發揚光大。
佛法是師道，但師道是建立在的孝道基礎上，否則佛法也無以成立。所以《觀無量壽佛經》中所說“叁世諸佛淨業正因”是叁福。叁福中第一福就是“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”，這是佛法的基礎。地藏菩薩所教導我們的就是孝養父母，孝養父母不但是衣食的供養，還要讓父母身安、心悅、志趣超邁(佛道)，這才是世出世間之大孝。孝是子女對父母的倫常義務。推而廣之，對子女要慈愛，對兄長要恭敬，對弟妹要友愛，對朋友要講信義，這是把孝道落實到不同的對象上，正是孟夫子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。佛法說的更究竟，“一切男子是我父，一切女子是我母”，這就是“孝名爲戒”，對一切衆生沒有孝順奉養之心，就是犯戒。所以把地藏菩薩的孝道提升，就是觀世音菩薩的無緣大慈，同體大悲。
孝親的範圍很廣，父母對我們有養育之恩，我們除了養父母之身還要養父母之志，養父母之心呀！讓父母常生歡喜快樂，才是盡孝。父母期望我們成聖成賢，希望我們在社會上做好人，爲社會大衆造福。如果我們做不好就是不孝。父母希望子女有智慧、有道德、有學問、有能力，子女做不到，這是不孝。從小處看，童年做學生，功課不好，使父母操心失望，也是不孝。在學校裏品德不好，不孝。身體不好也不孝。不尊敬老師也不孝。不能與同學和睦相處也不孝。成年之後進入社會，不服從領導的安排，令父母憂心也是不孝。不能與同事互相合作，不孝。不能善待員工也是不孝……。由此可知，孝道之廣大，佛法所說，盡虛空、遍法界，唯一孝道而已矣。
我們怎麼會懂得孝道呢？怎麼知道行孝呢？全是老師教導我們的，所以要奉事師長。老師教導我們的，我們能夠完全把它做到，這才是尊師。不只是對老師的恭敬，那沒有用處，要把老師的教誨應用在日常生活中，處事、待人、接物都要做到。我們佛門裏的老師是釋迦牟尼佛，我們叫本師，根本的老師。佛陀教育是他老人家創始的，一直傳到今天，代代相傳。我們始終不能忘本，不忘記根本的老師。我們能夠把老師的教誨落實在自己生活之中，那一定象一位哲學家所講的那樣“學佛是人生最高的享受”。但是，如何能活活潑潑的應用在生活上，這才難！這才是真正的智慧。真正的修持，一定要依靠老師教導。所以，我們一生要有成就，師友是很重要的關鍵。要有好老師、好的同參道友。佛教導我們，孝親之下重要的，就是尊師重道，奉事師長。親與師相提並論，這是不可不知道的。
在《地藏菩薩本願經》裏，爲我們介紹地藏菩薩在忉利天宮接受釋迦牟尼佛的囑咐，在世尊圓寂之後、彌勒菩薩成佛之前，在這一段沒有佛教化的時代，用孝道代替佛教化衆生。並介紹菩薩在無量劫前爲婆羅門女、光目女時，爲了救度生前造諸惡業而墮入惡道的母親，而發大誓願，後人總結爲“地獄未空，誓不成佛；衆生度盡，方證菩提”。地獄當然是實有其處，但是在這個地方，它也是表法，表世間最苦之處。所以凡是至極苦難的時間與處所，都是地藏菩薩救度衆生的場所。因此地獄當然是他救度衆生的場所，因爲這裏最苦。但並不僅限于地獄，所有有苦難的地方都有地藏菩薩的身影。比如世間的種種天災人禍，人們常常形容爲人間煉獄，當此之時，所有來幫助這些受難者人們，不都是地藏菩薩的化身嗎？
我們常見的地藏菩薩的形象有多種，一般廣爲流傳是(內秘菩薩行，外現聲聞形)的出家人形像，左手持如意寶珠，右手執錫杖，或坐、或立于蓮花上。唐朝新羅國王族出身的僧人金喬覺，在唐玄宗的時代，泛舟渡海來到中國，經過安徽池陽時，看見九華山峰巒起伏，林木蓊郁，是修道的好去處，于是在山中擇地而居，潛心修行，得到當時山的主人闵公的護持。而且，闵公的兒子又跟隨他出家，法名道明。後來闵公又拜自己的兒子道明和尚爲師而出家。數十年後，金喬覺以九十九高齡示寂，肉身不壞，全身入塔。因爲他生前笃行地藏菩薩的行願，所以後人便把他當做是地藏菩薩的化身來尊敬。現在九華山地藏菩薩的肉身寶殿，就是當年金喬覺的修道處。後人爲紀念闵公護法之功與道明和尚傳法之德，于是就把他們塑成一僧一俗作爲地藏菩薩的脅侍。
觀世音菩薩
世是世間的意思，不僅僅包含我們這個世間，還包含了盡虛空遍法界十方世界的世間。音是苦難的音聲，十方世界有苦難，有苦難他就會發出音聲，菩薩聽到這個音聲自自然然就會來幫助，慈悲救苦救難。爲什麼不叫聽世音，而用觀？聽是耳朵聽，觀是智慧觀。惟有真實的智慧才了解這個音聲裏面的真實狀況。觀世音菩薩代表大慈大悲，慈悲就是仁慈博愛，把我們真誠的愛心推廣到虛空法界，愛一切衆生就象愛自己一樣，自他不二。
千手千眼觀世音菩薩的千手是表雙手萬能，千眼表觀察入微。衆生的苦難細微的地方他都能看得很清楚。眼到手到，看到之後沒有不幫助的，沒有不伸手援助的。
學佛從“孝親”學起，然後把孝道發揚廣大。佛教導我們孝順一切衆生，慈悲是觀世音菩薩。觀世音菩薩是地藏菩薩的發揚廣大，我們拜觀世音菩薩，是學習觀世音菩薩的大慈大悲，自己就是觀世音菩薩。大慈悲心連劇毒都能化解，能消災免難。若是自私自利，天天向觀世音菩薩磕頭禱告，供一些香花水果，希望他保佑自己升官發財、消災免難、萬事如意等等這種行爲是有罪過的。因爲形同賄賂，把觀世音菩薩看成貪官汙吏了，還以爲自己天天拜觀世音菩薩，一定得到觀世音菩薩的保佑呢！其實不然，爲什麼你得不到菩薩的保佑呢？你是天天在侮辱觀世音菩薩嘛！
所以，你在佛門裏面求願， “求”不是向佛求，不是向菩薩求，不是向鬼神求。求有求的道理，有求的方法，如理如法，沒有求不到的。求不老、求不生病、求不死，都求得到！佛法是智慧的教育，唯有智慧才能解決問題，才能滿足所求。智慧不是從外來的，智慧是每一個人自性裏本來具足的。“具足”就是沒有欠缺，是圓滿的。你的“財富”是圓滿的，“智慧”是圓滿的，“德能”是圓滿的，沒有一樣不圓滿，都不是從外來的。外面求來得難，不容易！佛法的求不是向外，而是向內，向內求則有求必應。因此佛法稱爲“內學”。佛法要從心性中求，也就是從清淨心裏求，清淨心是真心。
所以，如果你求的是惡願，也就是自私自利的願是沒有感應的。因爲真心是仁慈、是博愛，你所發的願是善願，善願是利益一切衆生，幫助一切衆生的，絕沒有自私的意念，絕沒有私人的一絲毫利益，這個感應就非常明顯。說到香花水果，我們要知道它們也是表法的。
香
表性香，表戒、定、慧。也就是戒香、定香、慧香。我們無論是看到還是聞到，就要想到我們要修戒、修定、修慧。切記，香不是佛菩薩要聞的。
花
世間沒有一個人不希望自己擁有財富、地位、聰明智慧與健康長壽。但是他不知道修因，沒有因哪裏來的果？花代表因，花好果就好，…
《寺廟中佛像的真實含義和造像的意義》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…